Sabiduría y ciencia de los "pequeños"

Una experiencia única.

2009-12-26T10:32:00.000-08:00

Alabado sea Allah creador del universo, Único y Todopoderoso. Alabado sea Allah, creador del universo que ha expandido los cielos y la tierra cuando en un principio era un todo homogéneo y estaba unido. Alabado sea Allah, que dio Su orden cuando el cielo era humo, nebulosa. Alabado sea Allah que nos ha creado con el propósito de que le adoremos. Allah ha dividido a la humanidad en pueblos y tribus para que, al multiplicarnos, nos conozcamos y aprendamos unos de otros, para que compartamos conocimientos y experiencias y para que nos respetemos y vivamos en hermandad. Alabado sea Allah que ha prohibido la injusticia, la opresión y la tiranía. Alabado sea Allah, que ha gravado en nuestro interior la fitra, la tendencia innata que ansía el reencuentro con Allah y nos hace reconocer la verdad cuando Allah nos la pone en el camino.

Alabado sea Allah por sus innumerables dones, porque mires donde mires ves Su generosidad y maravillas. Alabado sea quien ha creado lo imaginable y lo inimaginable, quien hace que lo vivo muera y lo que está muerto vuelva a la vida. Alabado sea Allah que nos ha creado de tierra y nos ha formado en el cuerpo de nuestras madres cuando no éramos nada, haciéndonos humanos. Alabado sea Allah quien nos va hacer volver a la vida cuando de nuevo seamos tierra, y de la misma manera que una tierra muerta resucita a través del agua de la lluvia creciendo la vegetación, así será nuestra resurrección

In sha Allah. Alabado sea Allah, que todo lo sabe, nada escapa a Su ciencia. Él ha creado la ciencia y sabe cuando cae una hoja de un árbol, sabe lo que manifiestan y ocultan los corazones (incluso algo del tamaño de un grano de mostaza, de un átomo o incluso algo menor que eso) y conoce el movimiento de hasta la más minúscula partícula material o inmaterial que en estos momentos puede haber en tu corazón, en tu mente, en tu casa, en tu barrio, en tu país o en cualquier lugar de Su creación. El poder de Allah todo lo abarca y él es el Sapientísimo, quien todo lo sabe.

Que la paz y bendiciones de Allah sean con nuestro querido Profeta Muhammad (la paz y bendiciones de Allah sean con él), anunciado en la Torá y en el Evangelio como una misericordia para los mundos, enviado para todos los pueblos, razas y tribus de la tierra sin distinción de ningún tipo. El mensaje que nos ha sido legado de Muhammad no hace distinciones de clase, casta

sexo, nacionalidad, ni existe un pueblo elegido sobre los demás ni tampoco hace a unas personas superiores sobre las otras, sino que toda la humanidad es sumisa al decreto de Allah.

Muhammad ha sido perseguido, torturado, ha sufrido siendo víctima de intentos de asesinato, de la muerte de su queridísima mujer Jadicha, del brutal homicidio de su tío y ha luchado hasta lograr que lo que para el resto de la humanidad es un ideal, hacerlo realidad: la consolidación de la Verdad. Con el permiso de Allah(s.w.t.), el Profeta Muhammad (s.w.s.) destruyó los ídolos de la kaaba y del corazón del ser humano. Tanto las inertes piedras ante las que se vertía sangre humana a modo de sacrificio como los ídolos que dominaban el corazón de nuestros antepasados (la superstición, las “fuerzas invisibles” que se creía que nos manejaban, el miedo, el pecado, el oscurantismo, la ignorancia…es decir, cualquier cosa excepto Allah. Tal es el extravío al que es capaz de hacer llevar el Shaitán a la humanidad) fueron sustituidos por la búsqueda de Allah.

Y así, cuando los falsos dioses cayeron, el pueblo más

bruto, atrasado y primitivo de todo el planeta se convirtió en la civilización más avanzada de la humanidad. Unió pueblos y personas hasta entonces en perpetua guerra, lucharon contra la tiranía desde Arabia hasta la península ibérica, demostraron las más altas cualidades que un pueblo puede poseer, crearon las bases de la ciencia, del estudio histórico, de la democracia y de la convivencia en la diferencia, no de manera teórica ni ideal, sino de manera real, la verdadera manera de hacer las cosas. Repartieron

justicia, crearon códigos humanitarios en caso de guerra,

terminaron con la miseria, crearon una civilización de luz

y esperanza como reflejo para toda la humanidad, y han hecho llegar hasta hoy en día de manera inalterada las dos fuentes necesarias para poder encender de nuevo esa luz, esta vez inshala para siempre: el Corán y la Sunna. Al igual que con la llegada del Islam en el siglo VII, en estos días debemos volver a derrumbar los ídolos que nos rodean (fanatismo, ignorancia, materialismo, cobardía, nacionalismo, pereza…) para que esa luz pueda volver a brillar in sha Allah.

Como muchos de vosotros sabréis, éstos han sido los días del Hayy, los días del año en los cuales las musulmanas y los musulmanes nos dirigimos con el cuerpo y el corazón hacia la tierra donde resurgió el Din (manera de vivir) que Allah le dio a la humanidad, esta vez de una manera definitiva: el Islam.

Os confesaré una cosa: cuando se me ofreció la posibilidad de ir a La Mecca, no me lo creía. Pensé que bueno, quizá se me ofreció, pero las cosas se complicarían y al final podría no ir. El hermano que me informó sobre la posibilidad de ir al Hayy me dijo que hiciera du´a porque la verdad es que entre los estudios, el trabajo, la situación en casa y los problemas personales estaba un poco difícil. El tiempo iba transcurriendo y hacía du´a en mis Salat, pidiéndole a Allah que me permitiera ir. Que los exámenes, mi situación en casa, el trabajo, todo me cuadrara de manera que pudiera ir. Efectivamente todo cuadró a la perfección y creedme, era muy difícil, pero no para Allah. Así salí de mi ciudad a las tres de la mañana, cogí el bus hacia Madrid y tras estar allí un par de días con unos hermanos me dirigí a Valencia. Tras estar también un par de días salimos en bus hacia Barcelona, donde cogeríamos el avión hacia Amman, Jordania. Aquí es cuando comienzas a ver la verdad sobre ir al Hayy: es una lucha sin cuartel porque todo se complica, controles, invalidaciones de billetes, etc… mientras va pasando el tiempo antes de volar vas conociendo a la gente que está contigo para realizar la peregrinación y ves que están en tu situación: no tienen ni idea de lo que les espera. Una vez en el avión, volando hacia Jordania vas conociendo a más gente en el avión, y finalmente al llegar al miqat preparas el haram (tomas la ducha, al gust, y te colocas las dos prendas quedando así en estado de Umra). Entonces realizas dos rakat y automáticamente se puede decir que ya eres un invitado a la casa de Allah. A partir de ese momento, hay que mentalizarse: eres un invitado por Allah, entonces de tu educación y comportamiento en esta casa tienes que sacar lo mejor que haya en tu persona, especialmente tener mucha, mucha, paciencia.

Tras ponernos en estado de ihram y realizar estas dos rakats, tomamos el vuelo hacia Yedda (Arabia Saudí). Durante el vuelo, hablando con la gente de al lado sobre Corán, aleyas que te llaman la atención, etc... el tiempo se pasa más rápido. Después muchísimo duaá en grupo: “Labbayka Allahumma Labbayka…” (Du´a de respuesta a la llamada de Allah). Y nada más llegar a Arabia Saudí, más paciencia: controles, esperar colas kilométricas después de toda una noche de viaje sin dormir… A continuación esperar cuatro horas más por el autobús en el aeropuerto. Allí por lo menos ves la luz del día. El cielo en Arabia es como liberador, está despejado, te da una sensación de libertad extraña. Es como si en la ciudad donde vives las edificaciones y las estructuras arquitectónicas oprimieran, sin embargo ahí el cielo, su color, su inmensidad estuviera por encima de cualquier actividad humana (que por cierto, hay mucha y muy bien elaborada). Después de esa espera, quedándote dormido y despertando una y otra vez, con el sueño alterado y con algo de resfriado y fiebre, cogemos el autobús y nos dirigimos hacia Mecca. Aquí es donde comienza la parte fuerte, donde se manifiestan las sorpresas y los descubrimientos. Llendo en el bus abarrotado de gente durante unas tres horas, con un calor abrasador (soy del norte), resfriado con fiebre, con el sueño alterado, sin comer, etc…. como la mayoría de la gente que venía con nosotros, me encontraba muy mal, estaba frío, pálido, medio enfermo. Paramos en un lugar donde nos dieron unas botellas de agua, se trataba de agua de Zam-Zam. Este agua proviene de un manantial que se formó de manera milagrosa en medio del desierto hace cinco mil años, tiene una calidad en cuanto a pureza en su composición que la hace única en el mundo, ha sido corroborado por estudios científicos que su origen es desconocido y las propiedades de dicha agua inéditas en el planeta. Como dice la tradición profética, Sunna de Muhammad (S.W.S), fue el ángel Yibril quien con el permiso de Allah dio un golpe y comenzó a brotar este manantial. Aquí tenemos un milagro de Allah en Mecca. Pues bien, cuando comencé a leer sobre este tema en un principio era un tanto escéptico a decir verdad, ya que pensaba algo así como: “Bueno, esta agua puede ser muy buena, pero milagrosa…no se, a lo mejor los musulmanes lo tienen idealizado y al beberlo dicen que se mejoran pero es una cuestión más psicológica que otra cosa…” pero como todo en el Hayy, quité esa mentalidad de presuponer cosas y dije: “Que sea lo que Allah quiera”. Me dieron el agua, bebí de ella, y lo primero que noté fue como unas chispitas en todo el cuerpo y a los dos segundos noté como la cabeza no me dolía y me desaparecía la fiebre y el malestar, luego notaba que la palidez ya no la tenía e inmediatamente que tenía buen humor (todo en cuatro, cinco segundos más o menos). Después, lo normal sería sorprenderse, pero realmente no me sorprendí porque estamos en los días del Hayy, las cualidades del Zam-Zam son descritas en la Sunna y como dice Allah en el Corán, en Mecca hay señales claras. Una vez más, las enseñanzas islámicas vuelven a tener razón sobre la lógica racionalista (y acorde con la lógica racional: Allah, al ser el creador del universo, lo puede todo. Hace lo que Le place). Bajamos a los 10 minutos del bus para descasar y un compañero de viaje me dijo: “Kike, te ha cambiado la cara, pareces otro”. En ese momento eran las 19:30 de la tarde aproximadamente, y pasé de estar destrozado a querer llegar a la Kaaba para hacer la Umra.

Estaba nuevo, como si todo el viaje desde que me fui a las tres de la mañana desde mi ciudad no hubiera pasado y me levantara fresco de cama, pero en las afueras de Mecca. Subimos al autobús, andamos una hora más, entonces

cambiamos de bus. A continuación, en este segundo bus, paramos una media hora para hacer otro control y finalmente llegamos a Mecca.

Lo primero que ves al llegar a Mecca es que se trata de una ciudad que para bien o para mal, está en boca de todas las personas del mundo y cuando la ves con tus ojos, entiendes por qué. Lo primero que ves, son a las personas. Humanidad. Hay más personas que casas, que metros en un edificio y que elementos materiales en la calle. Ves a personas caminando de un lado a otro sin parar en un movimiento constante con sus vestidos tradicionales, las chicas con sus pañuelos. Venidas de todas las partes del mundo, la gente no cabe en las aceras y tienen que ir por la carretera, todo abarrotado de gente y sin embargo no ves un accidente. Escuchas recitaciones del Corán a todo volumen y música tradicional, te preguntas: ¿Hay una fiesta dentro de la espiritualidad que ves, o es la espiritualidad verdadera una fiesta? Porque Mecca es como una fiesta, las personas que asisten a una fiesta siempre buscan algo que no encuentran, pero en Mecca todo el mundo encuentra lo que busca.

Tras instalarnos en la pensión, mientras la gente descansaba bajé a la calle y comencé a ver que cada vez había más gente y cada vez más dispar. Entonces es cuando piensas lo siguiente: Mecca es la ciudad por excelencia en la Tierra, es lo opuesto al individualismo y a la soledad y desesperación que las personas sufren y que tan fácilmente se reconoce en los rostros. Mecca es una ciudad muy simplona, está en el desierto pero sin ser desierto, entonces tampoco tiene ese elemento exótico que muchos pueden llegar a imaginarse. No. Mecca es simple, una ciudad sencillísima en todos los aspectos, una ciudad que hasta los más nuevos edificios son de mucha calidad pero sencillos y sin alardes. Todo es muy “rural” pero sin ser rural ya que también hay modernidad pero nada babilónico, es todo muy sencillo. Es una ciudad que no destaca por nada. Incluso la Kaaba es un simple cubo negro de miles de años de antigüedad y tampoco es ningún alarde artístico, sólo marca una dirección. Y es ahí donde precisamente te sorprende más: ¿qué tiene esta ciudad tan sencilla que la hace tan especial, que le da ese ambiente? Y digo “que le da ese ambiente” porque mucha gente debido a la influencia de la religiosidad creada por parte de la iglesia romana tiende a tener pensamientos acerca de Mecca como “ciudad santa” como si hubiera reliquias o la gente estuviera en éxtasis religioso, o fuera un lugar de retiro espiritual donde hay soledad y seriedad. No, para nada, es una ciudad totalmente humana y destaca precisamente por su radical humanidad, la gente de allá para aquí, se come en la calle, se hace Salat, se habla, se ríe, se conoce a gente, todo el mundo habla con todo el mundo… insisto, es muy humana y no prima ni el materialismo aunque haya muchísimos zocos ni la beatería religiosa aunque esté la Kaaba. Lo que existe es una espiritualidad telúrica, equilibrada, sencilla, humana, universal y a fin de cuentas real, demostrable en la convivencia de gente tan dispar que allí se junta. Sé que a alguna gente le puede chocar que diga que existe un ambiente festivo porque pueden objetar que debería ser solemne, al tratarse de estar cerca de lo que los musulmanes reconocemos y aseguramos sin ninguna duda como La Verdad, pero yo digo: es que lo natural es estar alegre, estar como en una fiesta (como es Mecca) porque, si tú estás cerca de una persona que quieres, o estás tan cerca como en su casa no estás serio, estás feliz. Estarías serio si estuvieras lejos y tuvieras que buscarla, pero sabiendo que estás en su casa estás feliz. Por eso Mecca es tan dinámica y alegre, no es un retiro, es una inmensa fiesta porque las personas están cerca de lo que es más querida para ellas: Allah.

El primer día hicimos la Umra. Llegamos a la mezquita de Mecca y entramos hasta la Kaaba. Vimos la Kaaba por primera vez. Hicimos el du´a que le corresponde y entramos a la explanada. Ni que decir tiene que la explanada está abarrotada, que es todo una odisea hacer el tawaf (circunvalación de siete vueltas alrededor de la Kaaba) y que sobretodo es impresionante estar ahí. Voy a dedicar un párrafo largo a la experiencia de circunvalar la Kaaba porque la verdad es que es especial por su simpleza y profundidad.

Al comenzar la circunvalación, lo primero visible es la Kaaba en particular, muy grande (unos veinte metros de alto aproximadamente) y miles de personas alrededor dando vueltas en la misma dirección (que coincide con la dirección de las partículas elementales que circulan alrededor del núcleo del átomo: protones, neutrones) Ves, mujeres, niños, adolescentes, ancianos, gente en silla de ruedas… todo el mundo quiere adorar a Allah, todo el mundo quiere Su complacencia, todo el mundo ama a Allah y cada uno tiene su manera de expresarlo: unos lloran, otros ríen, algunos leen el Corán, grupos de gente hacen du´a, gente individualmente va haciendo dikr, hay quien busca acercarse lo más posible a la Kaaba, en fin, ves acciones de todo tipo y una vez más te das cuenta de la riqueza del Islam, cada persona adora a Allah como lo siente, no es nada uniformado ni rígido, es muy libre, las personas se van liberando a medida que dan vueltas y piden por sus familias, sus padres y madres, sus seres queridos, sus hermanos y hermanas en Allah, la Umma, la humanidad sufriente, alaban a Allah, recitan el Corán, y todo ello haciendo un movimiento universal: el circular, el más sencillo pero el más certero: el comienzo y el final, como la vida, sin angulaciones que marquen curvas de inflexión, la igualdad total en la perfección del movimiento como la rotación de los astros en la infinidad del universo, aprovechando cada vuelta como si fuera la última en la vida, con pasión pero con razón, respetando a los que están alrededor, que son miles. (Siempre hay algún choque, es normal, pero casi siempre se arregla con una sonrisa y un abrazo). A medida que vas dando vueltas, te das cuenta de otra cosa: notas inshala la baraka descendiendo desde el cielo, notas como algo que cae fluyendo alrededor de esa inmensa masa de gente, notas como los du´a suben y las bendiciones bajan, las personas que estuvieron en Mecca saben a lo que me refiero. Y no es ningún éxtasis religioso extraño producto de la devoción ciega, es un proceso tan normal como que un grupo de gente realizando una misma acción sin brusquedad, con respeto y con confianza certera en Allah recibe su recompensa. En ese momento, toda esa gente está dando lo mejor de si, y Allah sin duda les da lo que merecen. Debéis tener en cuenta, vosotros que estáis leyendo, que quien os está contando esto es una persona que no ha nacido con el Islam, que hizo la Sahada justo un año y cuatro días, que era totalmente escéptico antes, que no le importaba lo más mínimo los temas que tuvieran que ver con Dios y que además siempre está a la defensiva en temática espiritual, y os aseguro que al entrar en la Kaaba iba con la mosca detrás de la oreja, decía: “a lo mejor los musulmanes tienen el sitio idealizado y pierden la razón con la pasión, entonces son ellos quienes idealizan el sitio”. Os repito que no tenía ni idea de con lo que me iba a encontrar. Pero, ¿qué es lo que me encontré? Pues sencillamente con un cubo negro sin ninguna forma especial ni valor, que simplemente marca una dirección. ¿Qué se va a idealizar ahí? ¿Y qué más hay ahí idealizable? Pues nada, porque precisamente el objetivo es Allah y nada más. Ahí está la grandeza de Allah, aglutina a millones de personas en un sitio que no tiene ningún valor porque todo el valor, toda la adoración, todo el amor y todas nuestras lágrimas y energías, nuestras gratitudes, vidas, muertes, sueños, oraciones y súplicas le pertenecen a Allah. Así es Allah, creador del universo, de la misma manera que poderosos emperadores y titánicos faraones murieron en el olvido y sin embargo coge a un niño pobre sin padre en un arrabal de Jerusalén y lo convierte en una de las personas más admiradas de la humanidad (Isa, la paz de Allah sea con él), las ciudades más poderosas de la humanidad a lo largo de la historia fueron destruidas, conquistadas y olvidadas, sin embargo en plena época de materialismo y ateísmo es capaz de hacer que la adoración que Le pertenece no decaiga lo más mínimo, es más, aumente de manera radical insisto, en esta época de crecimiento de la descreencia, en la ciudad más sencilla y perdida dentro del templo más simple alrededor de la casa de adoración más antigua y primitiva: la Kaaba.

Por otra parte, mientras estás dando las vueltas piensas en una cosa: todo lo que tú estás haciendo, lo que esa mujer de India hace, ese señor afgano hace, ese niño malayo hace, ese grupo de indonesios hace, es exactamente lo mismo que los profetas hicieron, ahí estuvieron Ibrahim, Isa, Muhammad, etc…. haciendo exactamente lo mismo sin innovar nada. ¿Y que se va a innovar en dar vueltas alrededor de un simple cubo? Allah es sabio…Es decir, sabes con seguridad que estás adorando a Allah como él quiere, sin asociarle nada, sientes que esa baraka cae como caen las hojas en otoño, despacito, con suavidad, es que lo notas. Hermanas y hermanos, cuando estéis ahí también vosotros lo notaréis inshala.

El primer día me perdí del resto del grupo en la sexta vuelta, entonces como no sabía bien con total seguridad como continuar la Umra me fui a la pensión (tras estar dos horas buscando a la gente) bastante fastidiado. Pensé: “Que mal, que mal, me he perdido, empezamos bien…” y me puse muy mal porque no sabía si la había perdido o

qué pasaría. Después me dijeron que la podía continuar sin problemas al día siguiente y así lo hice. Es muy importante no desesperarse ya que todo lo que le ocurre a una persona en la vida es porque Allah quiere, entonces siempre es bueno y si es algo que pensamos que es malo (y que sin saberlo puede en realidad ser bueno) debemos decir Alhamdulilah y aprender de eso. Eso en la vida diaria, pues imaginaos en el Hayy!!!! Al día siguiente, sin ningún problema, hice Safa y Marwa, las dos rakat y finalmente me corté el pelo, acabando así esta primera Umra. Como hice cinco Umra, pude llevar a cabo el tawaf desde los distintos pisos. En primer lugar está la explanada que es lo mejor; está el piso uno, que bordea la Kaaba desde la altura y finalmente está la parte de arriba que es una azotea gigante que también la bordea. Yo pude hacerla desde esas tres partes, pero si os digo la verdad, lo mejor es hacerla en la explanada aunque cueste más. Además de ir a la mezquita de Mecca para hacer Umra, también hacíamos tawaf voluntario y el Salat. El Salat es impresionante. Ves a miles de personas buscando y luchando por un sitio, como vienen los vigilantes de la mezquita y les quieren echar, entonces hacen como que se van y cuando los guardias van a reprender a otro vuelven. La gente busca cualquier rincón, cualquier parte, cualquier mínimo sitio, es un gran esfuerzo encontrar un sitio en la mezquita para hacer Salat, es muy difícil. La verdad es que he visto a gente perder dinero y buscarlo, o algo de valor y buscarlo, pero no con tanto empeño como esta gente que lo que buscan es un sitio cualquiera para, hacer el salat!!!! Adorar a Allah, esa es la recompensa a esa búsqueda donde tienes que esquivar a vigilantes, correr a través de las filas, buscar un hueco en el que no te echen para poder hacer Salat. Es decir, la gente casi se “pelea” no por nada material, sino por poder adorar a Allah.

Otra cosa impresionante es hacer la Salat en el piso de arriba de la mezquita. Escuchar el Azhan, la iqama, bufff…. Es impresionante. Es mejor aún hacerla cerca de la Kaaba, después os cuento eso. Una vez que terminas la Salat desde arriba mucha gente va a ver la circunvalación desde una posición de altura, es decir, ves a la gente dar vueltas abajo y tú los ves desde arriba (más o menos desde ciento cincuenta metros). Pues viendo todo eso te das cuenta de otra cosa: lo que ha provocado un Libro. Ha provocado que una ciudad insignificante sea la ciudad más visitada del mundo y viendo a millones de personas ahí, en vivo y en directo, sin sitio ni para un alfiler, te preguntas (aunque ya sabes la respuesta): ¿Qué clase de libro es capaz de hacer esto? Porque no es un pueblo, ni unas razas, ni son unas nacionalidades de un continente del mundo ni siquiera de bastantes países, es que son todas!!!!! De todas partes, y una cantidad que no cabe nadie más en la ciudad además de la gente que ha sido denegada por Arabia Saudí ya que el número de visitantes tiene un límite, y eso que los no musulmanes no pueden entrar!!!! Ni siquiera hace falta proteger a la ciudad porque como dice Allah en el Corán, está protegida. Y es que esa masa humana la ocupa de manera permanente.

Ahí es donde comprueban en vivo y en directo cómo todas las mentiras que a lo largo de tu vida has escuchado se esfuman al entrar en contacto con la realidad más directa del Islam: Mecca. No es el Al Andalus de hace siglos ni el Irán actual, ni se trata de ninguna cultura concreta con sus peculiaridades: es Mecca, la esencia del Islam, la ciudad que nadie vio y de la que todo el mundo habla, ¿y cómo es Mecca? Pues es PAZ, entre la gente más radicalmente diferente que te puedas imaginar y es CONVIVENCIA entre millones de personas en un espacio muy pequeño.

¿Resultado de todo ello? La gente que está ahí pasa los mejores momentos de su vida. También piensas: ¿Esto es porque el ser humano se hizo perfecto y ya no miente, no engaña, no altera las escrituras o la manipulación de las fuentes pasa en todos las religiones pero es que con el Corán no pueden? Es que con el Corán no pueden, está protegido también al igual que Mecca porque sino, ya lo habrían manipulado y habrían hecho como en otras ciudades “santas”, convertirla en un mercado de “espiritualidad”. Y no han faltado intentos a lo largo de la historia por falsear el Corán, pero todos han fracasado. Y eso lo ves en la Mecca en tres dimensiones, ves como la gente acude en masa a la adoración y la práctica de Allah permanece inalterable. Pero insisto, verlo en tres dimensiones es todavía más impresionante.

Os voy a contar una anécdota: la mezquita, como os indiqué antes y además os imaginaréis, está abarrotada de gente y no hay sitio para nada, está a tope. Al segundo día,

después de dormir, fuimos a realizar la Salat. Bajando las escaleras, vimos que los pasillos estaban abarrotados de gente dispuestos a hacer la azalá y que no se podía andar. Yo pensé: “¿Cómo es que toda esta gente no va a la mezquita si llevan tiempo aquí ya y podían ir en vez de quedarse? De esta manera, con toda la pensión abarrotada de gente no puedes caminar hacia la salida y entonces volví a la habitación para hacerla de una vez y resulta que el pasillo de mi habitación también estaba abarrotado, cogí un hueco en una pequeña esquina del pasillo (donde pude) y allí realicé la Salat. Pensé: “Que raro, ¿por qué estará tan abarrotado el hotel?” Ese día lo pasamos entero en la mezquita todos juntos, haciendo Salat, circunvalando y reunidos en grupo haciendo un círculo con alfombras y haciendo preguntas al sheik, contando experiencias… Entonces lo que pasó ese día en el hotel no lo entendí hasta el día siguiente. Al día siguiente me levanté para el dorg (por que el Fayr o As-subh lo hacíamos en la mezquita después de pasar allí toda la noche circunvalando) y también estaba abarrotada la pensión pero esta vez pude ir hasta la puerta y al intentar alcanzar la calle para ir hasta la mezquita (que estaba a ochenta metros de la pensión) comprobé que la calle estaba abarrotada por completo de gente, no se podía caminar. Todo. La carretera, las aceras (ya no distingues entre una cosa y la otra) estaban más abarrotadas que los pasillos de la pensión. Todo lleno de alfombras y gente. En realidad todo Mecca es un reflejo de su mezquita, a la hora de la Salat no hay sitio. Subí como pude a la habitación de nuevo y desde la ventana del piso séptimo visualicé toda la ciudad y estaba igual, no ves el asfalto del suelo, solo millones de cuerpos, cabezas y alfombras preparadas para la Salat. Millones de cuerpos ocupando la ciudad. La mezquita se abarrota y la gente se prepara en los alrededores. Pero cuando los alrededores se abarrotan la gente coloca sus alfombras por las aceras, luego en la carretera, la gente de las tiendas convierte sus tiendas en mezquitas improvisadas y finalmente no se puede caminar porque ya no hay más sitio. Entonces comienza la Salat, y reina el silencio absoluto. Sólo se escucha la recitación y al Iman, suspiros que dicen: Allahu Akbar y pequeñísimos murmullos de duas, pero el temor a Allah se manifiesta a través de un silencio absoluto. Finalmente, al terminar, la gente se va cada una a un sitio (generalmente a la mezquita, como era nuestro caso) y no pasa ningún incidente a pesar de la cantidad tan enorme de gente que allí se reúne. Entonces dices: Allahu Akbar!

Es impresionante, y la ciudad pasa de la calma absoluta de la Salat a la fiesta de nuevo, el camino hacia la mezquita, los zocos, la gente haciendo Salat voluntario por todos lados, la música tradicional, la recitación del Corán y todo el encanto de Mecca. Después vuelve al Salat y lo ocurre lo mismo, el silencio absoluto, para luego volver a la fiesta. Y este orden se mantiene ininterrumpidamente durante mil cuatrocientos años y continúa, es como la circunvalación: se da la vuelta a la Kaaba, y al pasar de nuevo a la altura de la piedra negra, se completa otra vuelta más y continúan igual millones de personas en una práctica inalterable.

Más arriba os indiqué que os hablaría acerca de realizar la Salat cerca de la Kaaba. Como os imaginaréis es casi imposible, porque la avalancha de gente es tal que ni siquiera dentro de la mezquita en los sitios comunes (atrás, en el medio…) se puede realizar la Salat con tranquilidad, siempre lleno de gente y abarrotado. Pues bien, en más de una ocasión estuvimos cerca de la Kaaba, pero la vez que más sentí la Salat en la Kaaba fue la primera vez que la hicimos cerca de la misma. Allí, al segundo día al lado del cubo, donde están las escaleras tuvimos que hacer las rakat sin poder postrarnos en suyud, sino que la hicimos de pie y al postrarnos nos sentábamos en las escaleras y realizábamos el suyud doblando la espalda, el cuello y dirigiendo la mirada al suelo. Era la Salat del Az-zuhr, y el cielo estaba claro. Al realizarla tuve una sensación de bienestar impresionante. Fue única en mi vida. Pensé entonces, que quizá Mecca es como la ciudad natural del ser humano de la misma manera que el Islam es el Din (modo de vida) correcto para el ser humano. Para que nos entendemos y espero que no suene a frivolidad, es como si Mecca hubiese sido mi barrio, o como si en mi barrio toda la vida hubiera algo de la esencia de Mecca pero que ha sido velado por otras cosas, así en todas partes y sólo en Mecca se mantiene esa sinceridad, esa inocencia de una ciudad que es lo que la hace tan grandiosa siendo tan humilde. Digamos que, si a nuestros barrios le quitas la droga y la sustituyes por la Salat, quitas la amargura y soledad de las gentes y la sustituyes por el recuerdo de Allah (Dikr), muchos velos caerían en nuestras ciudades. Quizá la gente viera el engaño al que son sometidos, se diera cuenta que para ganar lo mejor es compartir y que para animar una fiesta no hay mejor música que la recitación del Corán en la libertad de la calle, llendo alegremente de un lado hacia otro y recordando que no hay divinidades, hay Allah como Suprema Realidad y que las supersticiones, miedos y supercherías de la gente en realidad son intentos perjudiciales por eludir la realidad de la presencia de Allah y que sólo genera daño contra ellos. Inshala las gentes se den cuenta. Hermanos, vuestros du´a por nuestros vecinos y compatriotas no musulmanes que, aunque lo nieguen, necesitan desesperadamente a Allah. Pedid por ellos, porque hubo un día que muchos de nosotros fuimos no musulmanes y nuestras hermanas y hermanos nos guiaron.

Me gustaría hacer un alto en mi explicación y tratar de explicar un asunto del que hablé líneas atrás y pienso que se trata de un factor importante para aclarar. Se trata del hecho de que Mecca y Medina sean ciudades Haram (prohibidas) para los no musulmanes. Si tú, quien estás leyendo esto eres no musulmán, posiblemente te preguntes por qué es una ciudad prohibida para ti, siendo el Islam universalista y abierto a todos los seres humanos. Efectivamente es un asunto que puede dar pie a muchas interpretaciones erróneas, una de ellas que el Islam es exclusivista. Precisamente el Islam es todo lo contrario al exclusivismo, no puede ser más abierto: árabes, indios, españoles, brasileños, chinos, coreanos, turcos, indonesios, palestinos, franceses, suizos, chilenos, afganos, tailandeses, egipcios, argelinos, marroquíes, estadounidenses, etíopes, piensa cualquier país del mundo y en Mecca encontrarás como mínimo un grupo de gente de ese país (hombres, mujeres, niñas, niños, adolescentes, bebés, ancianos…).

Entonces, ¿Cómo es posible que sea una ciudad prohibida para los no musulmanes? ¿No se trata esto de una clara contradicción?

Efectivamente, es algo demasiado evidente como para que de una contradicción se trate. El Islam es la verdad Al Haq y como tal, la verdad no engaña a nadie porque sino sería mentira. Y como el Islam no engaña a nadie y dice las cosas muy claras, de manera rotunda, (¿Quién no se sobrecogió la primera vez que leyó el Corán?) el Islam prohíbe entrar a los no musulmanes en la Mecca porque sino engañaría a los musulmanes. Porque sino sería un “mercado de espiritualidad” en el que cualquiera puede “consumir” sin cumplir ningún requisito. ¿Qué tipo de alumnos y futuros profesionales prepara una universidad que ni siquiera exige una nota de corte mínima? ¿Y si ni siquiera exige nota de corte?¿Ni examen de acceso? ¿Ni tiene señalada una edad mínima para el ingreso?

Hace años a un amigo mío que era un estudiante muy brillante abandonó el colegio en el cual estudiaba, entonces fue a un instituto en el que el requisito mínimo era cubrir los datos y entregar una foto del carnet de identidad. Estuvo dos años en ese centro, suspendió, perdió el hábito de estudiar, adquirió vicios que antes no tenía y dejó los estudios.

Sin embargo Alhamdulilah a mi me ocurrió un poco lo contrario. Era mal estudiante desde muy pequeño y me fui a matricular en el centro más exigente de la ciudad. Para ser admitido tuve que optar para una plaza pendiente y me hicieron una entrevista personal de más de una hora y eso que también se trataba de un centro público. Me admitieron, rectificaron y dijeron que no. Más adelante me volvieron a decir que sí, y me dijeron todas las condiciones. Me pareció mucha parafernalia, ahora bien, en ese centro tan exigente aprendí a estudiar de manera efectiva y a pesar de ser el centro de más alto nivel de mi ciudad aprobé todo y aprobé selectividad a la primera sin ningún tipo de problema. Exigían, pero la claridad de sus enseñanzas, la calidad en sus explicaciones su profesionalidad (lo digo a sabiendas, ya que estudio magisterio) como docentes me sorprenden aún hoy.

Entonces la diferencia a la hora de admitir a la gente es importante. No se trata de clasismo ni nada por el estilo, se trata de cumplir con un mínimo para que no salga perjudicado ni una parte ni la otra. Cualquiera podía entrar en el centro que me matriculé, pero tenía que cumplir con el reglamento. Era rígido, pero era lo que había y te lo daban por adelantado. Si quieres esto, tienes que dar algo a cambio. Si quieres algo de valor tienes que ganártelo, algo por otra parte lógico. En el Islam no pide que seas de una raza especial, ni de un pueblo elegido, ni que tengas un nivel económico determinado, ni siquiera que dejes a nadie que haya sido tu amigo, ni que te alejes de tu familia y padres por Dios, es más, te exige lo contrario, que los quieras más, estés más cerca de ellos y los trates todavía mejor. Tampoco te exige que seas una persona diferente, todo lo contrario, te pide que seas tú al cien por cien, abandonando los hábitos que te impiden mejorarte como persona. El único requisito para entrar en Mecca es decir “La illaha ila Allah wa ashadu anna Muhammad Rasul Allah”. Decir una frase, esto es lo único, el requisito para entrar en Mecca. ¿Y por qué? Pues porque con esta frase comprendes que los “dioses”, las ilusiones, las supersticiones, etc…. no existen y sólo existe Allah, la Verdad Única. Por lo tanto, buscar la “verdad”, la “religión verdadera” es inútil, y sólo te va a llevar a que te engañen, que te vendan una “espiritualidad” acorde con tu ego, con “la verdad” que buscas, sólo tienen que preparar con retórica bellas palabras y que te enganche. El Islam no. El Islam te dice: “mira la naturaleza, el mundo, las estrellas, el universo, una hormiga, un mosquito, mires donde mires todo nace y muere, nada es divino, pero si hace falta algo divino que lleve a cabo todo esto (lo que la gente llama “Dios”). Si vas a un país donde jamás llegó nada del cristianismo y les hablas de Jesús (La paz de Allah sea con él) no van a saber quien es, si vas a un grupo de gente, pongamos una tribu de una parte del mundo que no les haya llegado información acerca del Islam y les hablas del Profeta del Islam, Muhammad, no van a saber quien es, si vas a una comunidad indígena del Perú, por ejemplo, y les hablas de Buda no van a saber quien es, pero si coges a cada uno de ellos y les preguntas quien creó el universo, los cielos y la tierra te van a decir: “Dios” , “la suprema verdad”, etc…(cada uno en su idioma). Hasta los ateos reconocen “que algo hay”. Pues si te das cuenta, eso es lo que te enseña el Islam. Y si vas a Mecca esperando encontrar “la verdad” te vas a decepcionar porque hay no hay nada especial, nada divino. Porque los signos de Allah están en todas partes, en el cielo, en la tierra, en los mecanismos que rigen los órganos de tu cuerpo, los nacimientos, el comportamiento animal…. En todas partes. En Mecca hay los mismos signos, en principio nada en especial. Ahora bien, si vacías tu ego de ilusiones, de fantasías, etc… y sencillamente vas como una persona más a realizar el Hayy, ni más ni menos que nadie, te vas a dar cuenta de muchas cosas. Sigues los pasos de todos los profetas, su guía sin alteración y vas sintiendo muchas cosas, recuerdas partes de tu vida, y te das cuenta que estás aprendiendo cosas que no sabes ni lo que son, pero que estás absorbiendo algo de muchísimo valor. Es como cuando un niño aprende a sumar, sabe que está haciendo unas cosas de matemáticas pero no sabe que en un futuro eso le valdrá para saber medir el tiempo, saber cuanto le pagarán, llevar las cuentas de una familia, etc… Te das cuenta que estás cumpliendo con el Hayy, lo que tienes que hacer por Allah lo estás haciendo con Su permiso, sabes que tus du´a están siendo escuchadas pero sobretodo notas que estás ganando algo de infinito valor y no sabes lo que es… pero siempre con la atención puesta en lo que estás haciendo, sin despistarte ni un segundo por temor al error, aunque sabes que Allah perdona el error involuntario no le quieres fallar.

Junto con el Tawaf se debe realizar Safa y Marwa, que es el segundo paso para realizar la Umra. Partiendo de un punto a otro de la montaña (abarcada dentro de la mezquita) se recorre la distancia que Hagar (La madre de Ismael) recorrió para buscar a su hijo. Es un momento donde, al igual que en el Tawaf, se debe aprovechar para hacer du´a. Se realizan dos du´a, una al llegar a cada punto donde das la vuelta y comienzas de nuevo. Además, en el camino haces du´a también y ciertamente es muy especial. Todas las personas que están ahí también buscan algo: el perdón de Allah, el perdón para sus hermanas hermanos y seres queridos, la guía para la gente perdida, la justicia para todo el mundo, el discernimiento entre lo correcto y lo erróneo y todo lo que una persona puede pedir a su Creador. Hay un momento en el que se debe aligerar el paso y echar una carrera de unos cincuenta metros que representa un momento de la búsqueda muy especial: la madre pudo oír los lloros del niño y apresuró el paso hacia su búsqueda. Particularmente me acordé de todos mis “Ismaíles”, porque todos conocemos y tenemos a nuestros “Ismaíles” que están perdidos, pido a Allah que al final todos los “Ismaíles” (míos, vuestros y de todo el mundo) terminen como el Ismael de Hagar (Paz y bendiciones de Allah para ambos).

Después de realizar Safa y Marwa, se realizan dos Rakats recitando Corán después del Al Fatiha (preferiblemente Itjlas y Kafirun). Es ideal realizarlas cerca de la Kaaba si es posible, pero puedes realizarla donde puedas. A continuación te cortas el pelo y completas así la Unra.

El segundo paso en el orden de nuestra peregrinación es realizar el Hayy, es decir, la peregrinación mayor. Consiste en estar en Arafat (monte donde el Profeta dio el último sermón) haciendo du´a y dikr. Estando ahí te haces consciente de varias cosas. Una de ellas es por qué el desierto es la cuna de la espiritualidad. Y es que al no haber nada de creación humana, sólo arena y cielo, eres totalmente consciente de la creación de Allah. No hay nada, sólo la obra de Allah y el contacto con unas pocas personas (también creación de Allah). De esta manera, el margen de cometer errores se reduce puesto que apenas tienes nada que te seduzca a algo. Entonces tienes una tranquilidad total, tienes todo el tiempo del mundo para dedicarte a Allah, o más bien no tienes tiempo porque el tiempo ahí no existe casi, puedes calcularlo por la luz del sol pero no existe la tensión ni la prisa, sólo el paso del día y la noche. Estás ahí, en tiendas de campaña con otras gentes que nunca viste, y en unos minutos ya conoces como si fueran de toda la vida. Coincidimos con un grupo de musulmanes brasileños, gente encantadora. A uno de ellos lo había conocido en Mecca, se trataba de un palestino que vivía en Brasil y como conozco el idioma portugués pude hablar con él. (Fue con estas personas principalmente con las que compartimos todo el Hayy y la estancia en Medina). Allí en Arafat es un día de tranquilidad, más bien de meditación en la montaña. Si vais alguna vez os aconsejo no quedaros en la tienda de campaña, id hacia el monte y haced du´a y dikr allí porque es mucho mejor. Te encuentras con gente de todas las edades y de todas las nacionalidades haciendo du´a cada uno con su alfombra, desperdigados por las montañas. Las montañas son impresionantes, se nota en el ambiente que hay sobre ellas que allí ocurrieron grandes cosas pero en el momento actual son un espacio para la tranquilidad y para estar junto a Allah. Esta parte del Hayy sí es más meditativa, pero se trata sólo de un día y estás rodeado de gente al igual que en Mecca, por lo tanto no es nada individualista. Te encuentras en un escenario que ya os imaginaréis: desérticas montañas que fueron testigos del paso de los profetas a lo largo de la historia de la humanidad, el cielo abierto ante tu ojos mientras desciende la baraka de Allah en medio de la tranquilidad y silencio del desierto, rodeado de gente de todas las partes del mundo.

La noche se pasa en Muzdalifa. Se trata de una montaña en la que el tiempo transcurre en dikr y du´a. Llegas en un momento en el cual la montaña está casi vacía y al cabo de una hora se abarrota. Si te quedas dormido cuando no hay nadie y te despiertas a la media hora verás que hay miles de personas a tu alrededor. Yo no pude dormir y además pasé una mala noche por cosas que no vienen al caso comentar. Lo cierto es que esa noche toqué techo pero bueno, ya os dije que el Hayy es muy natural y por lo tanto tiene sus momentos buenos (la mayoría) y sus momentos malos. De ahí siempre aprendes algo, y una de las cosas que aprendí es que el Shaitán aprovecha la inactividad

para comerte la cabeza literalmente. Ya lo pensaba antes y había reflexionado sobre ello, pero esta vez lo comprobé prácticamente. De hecho, me tuve que ir a dar una vuelta solo y de tan mal que sentía incluso me sentía bien. Llega un momento que el dolor se hace placer cuando es muy intenso y convives con él. Hasta el tiempo se me pasó rápido, ya que pasaron tres horas cuando creía que sólo había pasado media siendo eso señal de que uno se divierte. Imaginaos. Después, me llamaron para volver en bus y esperamos otras tres horas. Al final llegamos al campamento y dormimos un poco para al poco rato hacer la Salat.

En los tres días siguientes se lleva a cabo el tirar las piedras al Shaitán. Son tres días en los que se siguen con el dikr y los du´a además de esto. Mientras tiras las piedras recuerdas todos los momentos malos de tu vida, tus errores… y sabes que de una manera les “has dado” con las piedras. Esos días es una lucha constante puesto que le estás tirando piedras a tu mayor enemigo, le tienes enfadado y entonces te ataca más duramente. A la mínima va a aprovechar para intentar hacerte enfadar con tus compañeros, ponerte triste, confundirte… pero al final llevas a cabo tu objetivo, se sacrifica el animal y te cortas el pelo completamente. Has realizado Al-Hayy y es Allah (s.w.s.) solamente quien sabe si será aceptado o no.

Al terminar el Hayy nos dirigimos a Al Medina, la ciudad de la Luz, la ciudad del Profeta (s.w.s.). Pero antes estuvimos en la montaña de Uhud, donde se llevaron a cabo las batallas contra los Quarish. Al igual que en Arafat, son montañas muy sencillas, desérticas pero que notas que ahí han pasado cosas. Si una persona no musulmana fuera ahí diría eso, al igual que en Arafat:

“Aquí ha pasado algo importante y algo queda, por eso esta tranquilidad” o algo por el estilo. Os digo esto para intentar aproximaros un poco a lo que es. Insisto, son sensaciones muy naturales, nada “religioso” ni “espiritual” tal y como estas palabras son concebidas en occidente.

Por el camino hacia Medina paramos en varias mezquitas, una de ellas la primera construida por el Profeta Muhammad (s.w.s.) en la Hégira. El camino hacia Medina fue muy duro, ya que fuimos a realizar las circunvalaciones de despedida a Mecca (Tawaf , Safa y Marwa) y como os imaginaréis estaba abarrotado. Al terminar fuimos a comer a las cinco de la tarde y estuvimos esperando desde esa hora hasta las seis de la mañana por el autobús, hicimos el viaje de noche sin dormir, con fiebre, resfriados, enfermos… Nos cogió amaneciendo y pudimos, ahí si, ver el desierto de Arabia que es una maravilla. Son cuatrocientos cincuenta kilómetros de viaje que Sidna Muhammad (s.w.s.) tuvo que hacer escapado contra reloj y siendo perseguido de muerte, con un cambio de temperatura entre el día y la noche que es casi mortal y que realizó para que hoy en día nosotros pudiéramos ser musulmanes. (Que Allah le dé lo mejor para siempre).

Hicimos una parada y finalmente llegamos a Medina. Llegar a Medina es algo parecido a llegar a Mecca porque se trata de un sitio en el que también se nota que han sucedido acontecimientos grandes para toda la humanidad. Nada más llegar a las puertas de la ciudad “ves” como hay algo encima de Medina (algo similar a la baraka que desciende en la Kaaba), como una “nube” de paz y tranquilidad. Una vez dentro de la ciudad, al llegar al hotel vamos rápidamente a la mezquita del Profeta y realizamos la Salat. Entonces nuestros últimos días en Arabia consistirán en estar en la mezquita del Profeta y sentir la tranquilidad de Medina. Aquí te das más cuenta todavía de la diversidad y tolerancia del Islam, ya que ves a más gente todavía y compruebas con más tranquilidad la gran cantidad de familias venidas de todas las partes del mundo. Y digo con más tranquilidad porque aquí no hay circunvalaciones ni cosas que hacer en especial más que la Salat diario y aún así la mezquita está abarrotada. Por otra parte me gustaría señalar y corroborar la impresionante belleza de la mezquita, mires cuando la mires te dan ganas de fotografiarla.

Sin embargo me gustaría señalar un punto que me pareció un poco preocupante. Tanto aquí como en la Kaaba he observado que la gente tiende idolatrar algunos lugares y esto pienso que es un error. Entre otras cosas porque elevar algunos sitios por encima de otros provoca poner a otros por debajo y eso es precisamente lo que pasa. La montaña de Mina, el lugar donde se lanzan las piedras, está lleno de suciedad, de botes, de comida, de bolsas, de basura… hablo de toneladas. Es increíble que haya gente capaz de llorar y casi golpearse con otra gente por tocar la Kaaba y sin embargo la montaña de Mina esté en esas condiciones. La verdad es que me quedé muy mal porque la montaña está en unas condiciones higiénicas muy malas, llenas de suciedad y basura pero en toneladas. Un compañero me comentaba que después vienen los castigos y las desgracias, y nos quejamos. De hecho, fue precisamente aquí donde murieron mil personas en una avalancha. Por favor, los que estéis leyendo esto acordaros de hacer du´a por todos estos hermanos y hermanas en el próximo Salat.

No digo esto con intención de criticar, ya que yo también soy culpable y todos tenemos nuestra parte de culpa, sino para deciros que opino que los musulmanes debemos ser críticos con nosotros mismos y no echar la culpa tanto a los demás de nuestros problemas, sino que si algo va mal es porque nosotros lo hacemos mal.

Pues un poco eso también ocurre en la mezquita del Profeta (s.w.s.). La gente se maravilla con ella, pero deberían tener en cuenta que lo que ven no es propiamente la mezquita sino una ampliación por parte de los saudíes de la verdadera mezquita, que está dentro. La mezquita hecha por el profeta y los compañeros fue construida con palmeras, dátiles y de manera muy humilde, ya sabéis como vivía el Profeta (s.w.s.). Con el paso del tiempo a lo largo de la historia se fueron haciendo reformas hasta llegar a la actual mezquita de Medina. Es una maravilla arquitectónica, pero es eso. Y es cierto que hay una paz enorme tanto ahí como en el resto de la ciudad, pero pienso que la gente debería diferenciar esa bendición en forma de paz que está ahí porque Allah (S.W.T.) así lo quiere desde tiempos de Muhammad (s.w.s.) de las construcciones hechas con permiso de Allah por el ser humano que sólo son eso, construcciones que mañana pueden no estar.

Pues bien, en Medina pasas los días haciendo el Salat y visitando la ciudad. La verdad es que en este punto la gente ya estaba muy enferma y lo único que algunos podían hacer era dormir y la Salat. Sin embargo yo fui Medina arriba y abajo, me metí por todos los barrios que pude, tratando de conocer al máximo esta ciudad. Quizá algunos de vosotros pueden pensar por qué estando allí no aproveché para pasarme todo el día y noche en la mezquita. Ciertamente, todas las oraciones voluntarias y Salat las hice en la mezquita (excepto un día que estuve muy enfermo y Al Farj y Al Zurh los hice en la habitación) o en la explanada de fuera, que es el sitio que se va ocupando cuando la mezquita se llena y no cabe más gente dentro. También estuve tiempo haciendo Dikr y dua además de ir a saludar al Profeta de parte de la gente que conozco y de parte de la gente que me lo pidió expresamente. Pero pienso que obsesionarse excesivamente con un sitio no es correcto, por lo que precisamente os decía antes. Además, la mezquita es un sitio importante pero es que somos miles de personas para compartir un mismo sitio y si todas “ocupamos” la mezquita a la vez sería un desastre y no sería justo. Además tiene que haber tiempo para todo: para estar en la mezquita, para conocer a gente, para hacer el Salat, para buscar libros en castellano….

Y sobretodo, por el ejemplo del Profeta. Muhammad (s.w.s.) no era un cura reaccionario que estaba encerrado en la mezquita como si fuera un claustro, sino que era un

hombre, una persona que salía a la calle y se preocupaba por sus vecinos interesándose por la situación de ellos, además estaba con su familia, amigos y amigas… (igual que el ambiente de Mecca, era muy humano). Entonces yo procuré conocer gente durante todo el Hayy e intentar entender cómo vive la gente en este país, qué costumbres tiene y no centrarme únicamente en asuntos “espirituales”, ya que el Islam desde la Sahada tiene el Salat (desde ti con Allah para Allah) y el Zakat (desde ti con Allah para la gente). Allah te pide que lo tengas siempre presente, pues él es la Suprema Verdad, pero que tampoco te olvides de tu alrededor. ¿Y qué decir del alrededor? Pues la gente feliz y llena Alhamdulilah por el Islam. Pero también asustada. ¿Qué os voy a contar de la política de Arabia Saudí, de su monarquía y de su manera de ver el Islam?

Hay algunas cosas que me resultaron muy duras, como ver empresas norteamericanas de hamburguesas y marcas de bebidas refrescantes pro sionistas anunciadas por todas partes, ver a niñas de tres años sin brazos pidiendo por la calle, a hombres que no me llegaban a la rodilla porque iban sin piernas andando con sus manos durante kilómetros o a chicos de mi edad en silla de ruedas con un brazo saliéndoles del estómago y sin piernas. A filas de niños deformados cantando y pidiendo dinero, pasándoles camiones a escasos centímetros a alta velocidad sin frenar. Todas estas cosas también pasan en Mecca.

Tal y como os decía antes, es como la vida misma, ves cosas buenas y cosas que no deberían pasar, en mi opinión esa gente debía estar protegida y cuidada. Pienso que por lo menos en Mecca están bastante seguros, en otro país a lo peor aprovechan para robarles o agredirles ya que son gente indefensa, allí la gente les ayuda.

Del tema del pro sionismo no os voy a decir nada que no sepáis, mucho menos de los individuos que tienen por monarcas. Sin embargo, os hablaré de las cosas buenas del pueblo árabe, que son muchas más.

Para empezar, allí ves gente de todos los sitios del mundo y el racismo no existe. Ves a muchos negros, por ejemplo, ocupando puestos muy importantes en empresas sin ningún problema aunque es cierto que también hay muchos inmigrantes pakistaníes que trabajan muy duro.

En Arabia nadie duerme en la calle porque todo el mundo puede dormir en las mezquitas, además la gente es muy solidaria. Y menos mal ya que al contrario de lo que muchos pensaréis en Arabia por las noches hace un frío muy grande, tanto que el cambio de temperatura con respecto al día provoca la fragmentación de las rocas y de ahí la formación de los desiertos. (En un espectro temporal amplio, claro está).

Aunque hay bastante pobreza, todo el mundo tiene por lo menos dos comidas al día. (Y en Ramadán se reparte comida gratis durante todo el mes).

Cualquiera puede realizar estudios en las madrasas y todo el mundo puede estudiar Corán, Islam… también gratis.

Existe mucha gente que dona dinero para que otra gente pueda ir a Mecca. Precisamente gracias a eso nosotros pudimos ir. Que Allah que les recompense como se merecen

Finalmente al volver nos regalaron dos ejemplares del Corán (y a mi a mayores uno en español, les debí caer bien). A todo el mundo se lo regalan.

Tras dos días de viaje, llegué a casa a las nueve de la noche. Al entrar en la habitación de nuevo y verme entre estas paredes me dije: ¿Aquí otra vez? Y me di cuenta que allí había algo que no era igual, o la habitación había cambiado o yo había cambiado. No. No era lo mismo que cuando me fui. En cuanto fue pasando el tiempo, me di cuenta de lo siguiente: el Hayy es como una droga, primero la tomas y poco a poco te va haciendo efecto. Entonces comencé a ponerme al día con todo, recuperé en tres días todos los exámenes que no hice mientras estuve fuera, y Alhamdulilah los he aprobado todos. Otra lección importante: todo lo que pides en el du´a se cumple, todo. No penséis que los du´a se quedan ahí, como palabras al aire, no, los du´a llegan y hay que tener mucho cuidado con lo que se pide porque si pides algo y se cumple a lo mejor no es lo que esperabas, y esto no es ninguna tontería.

Quizá alguna gente pueda pensar que con tan sólo un año de Islam cómo es que fui a Mecca. La vida no sabes cuando se puede acabar y si tenéis oportunidad procurad ir como sea. Más bien me dio el empujón que me faltaba para ciertas cosas porque por mi ciudad estoy muy solo la verdad, y esto es el principio. Al-Hayy es el principio, no el final, es el principio de una responsabilidad mayor ante Allah (s.w.t.). Mi vida ha cambiado en muchos aspectos. Principalmente hay muchas cosas que hacer y el Shaitán quiere que no hagas ni una. Si haces una quiere que te olvides de otras y te sientas orgulloso de lo poco que hiciste. Quiere que tengas miedo (no atención) por tu estabilidad y que eso te lleve a olvidarte del Islam, la Salat… y allí eres consciente porque no pierdes por nada un Salat y te das cuenta del poco poder que tiene. Cuando llegas aquí tienes mucha energía y ves que in sha Allah puedes hacer mucho, entonces tienes que mantenerte en esa tensión ya que al poco tiempo te va a intentar hacer regresar a tu anterior estado, como después de hacer la Sahada, en breve puedes volver a caer en errores de antes sino te proteges bien. Aquí es igual pero en mayores dimensiones, ya que has estado en la tierra elegida por Allah (s.w.t.) para el Din y ahora la responsabilidad es mayor. Personalmente estoy repartiendo mejor el tiempo, cambiando de hábitos, estoy pensando acerca de cómo puedo aprovechar mi tiempo vital para realizar proyectos que tengo en la cabeza pero que hasta ahora no pude hacer a causa de mil problemas que fueron surgiendo. En estos momentos los tengo superados Alhamdulilah y pienso llevarlos a cabo todos, poco a poco, con el permiso de Allah.

Vuestro hermano Kike

Que Allah os bendiga.

Salam Aleikum.

السلام

2009-10-15T14:02:00.000-07:00

As-Salam.

Hay Nombres de Allah que son Nombres de Majestad (Asmâ al-Yalâl): nos lo describen en el carácter rotundo y dominante de Su Verdad, en la infinitud de Su desproporción, siendo las claves para entender la complejidad de Su Esencia, las dimensiones inimaginables que fluyen por todo lo que podamos decir acerca de Él. Son Nombres que infunden terror, porque hablan de Su grandeza y la insignificancia del hombre que está constantemente expuesto a Él: Allah es Rey, Insondable,… todo viene de Él y nada escapa a Su poder. Pero otros son Nombres de Belleza (Asmâ al-Yamâl), que invitan a confiar en Él y amarle, pues Él se muestra Misericordioso, Compasivo, Cercano… Uno de sus Nombres de Belleza es Salâm: Allah es Paz. Es Paz en Sí Mismo y para todo lo que existe.

Salâm (Paz) es aquél cuya esencia está a salvo de defecto, sus cualidades carecen de falta y sus actos están libres de todo mal, de modo que en la existencia entera no hay salâma (salud) que no le sea atribuida y no provenga de Él. En este sentido, sólo Allah es Paz. La Paz acompaña a Su Armonía, y redunda a favor de lo que Él crea. La salâma, la salud que impregna la existencia consiste en estar a salvo, y es la raíz de las cosas, a donde el musulmán busca volver, siendo ese el objeto de su Islam (su Reconciliación), formando todas estas palabras una única familia semántica (Salâm, Salâma, Islâm): Allah es Paz, y únicamente junto a Él estamos a salvo, y regresamos junto a Él entregándonos sin reparos a Su Verdad, con corazón sereno.

Los actos de Allah están vacíos de mal, y nos referimos al mal absoluto, el realizado y propuesto por sí mismo, y no al mal relativo en el que hay un bien que sólo se logra en su mediación. Ya hemos visto esta cuestión al tratar acerca de la Rahma de Allah, de Su voluntad de bien. Así, pues, en la raíz de la existencia no hay mal alguno de esas características absolutas, y sólo hay males relativos cuyo objetivo es el bien. Y ello no sólo como expresión de Su voluntad, sino que es consustancial a Él. Esto es lo que nos enseña su Nombre Salâm.

En la insondabilidad de Su Dzât, de Su Esencia, Allah es pura perfección y paz de las que surge el bien. Cimentada sobre esta verdad, la existencia entera está a salvo. Esta es la imagen que debe tener el que se impregna de los contenidos de la ‘Aqîda del Islam, una cosmovisión que quiebra la concepción de un mundo en conflicto absurdo. El musulmán retoma esta raíz volviendo de la distancia del ego, que lo aparta de su Fuente y lo lleva a la destrucción. Esa vuelta a la Paz es en lo que consiste el Islam, que es salâma, salud, sobre el fundamento de Allah-Salâm. Haciéndose pacífico, el ser humano rinde pleitesía a ese Significado de su Señor. Consiste en ser pacífico interna y externamente, es una reconciliación con el propio espíritu que se traduce en una reconciliación con el mundo, es armonía de la persona dentro de sí y con lo que la rodea. Ambos extremos se implican mutuamente.

El seguimiento de la Vía de los Nombres consiste en reproducir dentro de uno mismo, en la medida de lo humano, las Significaciones que configuran el universo. Esas Significaciones (Ma‘ânî) son las de la palabra Allah, las implicaciones de Su Verdad. Él es Paz, y junto a Él se está en Paz. Hay que volver a Él transfigurándonos a lo largo de ese Camino. Esa es la gran exigencia de este saber al que denominamos Ciencia de los Nombres de Allah. Se parte de la identificación del significado de cada Nombre en las inmensidades de lo eterno, después se le rinde culto respondiendo a sus demandas, que nos imponen un modo de ser de acuerdo a lo que se desprende de ese significado, y luego viene la trasformación en lo que se parezca al Nombre. Se trata de tres pasos: saber, ser consecuente con el ese saber y, por último, proponerse la Significación. Así, Allah es Paz desmesurada, su demanda es la serenidad de la que debe revestirse el que sabe que el trasfondo de la existencia es esa Paz, y por último, pacificarse dejando atrás toda violencia contra uno mismo y contra los demás, convirtiéndonos en Paz.

* Todo hombre cuyo corazón está sano, y en él no hay deseo de engañar, ni en él anida el rencor, la envidia, el miedo o la voluntad de hacer el mal, y a la vez su cuerpo refleja esa salud, no cometiendo con él trasgresiones, y todas sus cualidades no reflejan más que el bien, de ése se dije que se presenta ante Allah con corazón sano (qalb salîm). Esa persona es Salâm, y está cerca del Salâm Absoluto, la Verdad Una, Allah, junto al que no hay nada. Se le llama ‘Abd as-Salâm, el servidor de la Paz. Se trata de quien ha puesto su apetito y su ira bajo el estricto dominio de su inteligencia y su voluntad los gobierna en lugar de estar al servicio de ellos.

Normalmente, sólo se alcanza ese rango tras un esfuerzo mantenido, pues nuestras circunstancias nos tienen en constante tensión con nosotros mismos y con el mundo que nos rodea. Convertirnos en Paz exige una depuración total que nos descontamine de maldades que son pura contradicción con la naturaleza esencial de las cosas. La arrogancia, el orgullo, la vanidad, la envidia, la avaricia,… son frutos de una distorsión que hay que corregir con severidad antes de creer que se está en paz y se es paz para el mundo.

Se llama salîm, y musulmán (muslim, persona pacificada, la inmersa en la paz esencial), a la persona pacífica, es decir, a quien está en paz consigo mismo y con todos, de modo que quienes le rodean están a salvo de su lengua y de su mano. ¿Cómo podría ser llamado salîm quien es un peligro para sí o para los demás?

القدّوس

2009-10-10T04:30:00.000-07:00

al-Quddûs

Entre los Nombres de Allah figura el de al-Quddûs, que desborda ampliamente todo intento de explicación. Es más, pretende precisamente sumergirnos en una radical perplejidad ante la Verdad que nos hace ser, señalándonos Su desproporción, su inasequibilidad. Incluso nos somete a aparentes contradicciones, pues su función es también la de subrayar nuestra insuficiencia ante la Verdad Absoluta, la escasez de nuestros recursos para abarcarla en el entendimiento. Al-Quddûs es Allah al margen de todos los intentos de apresarlo en definiciones, por bienintencionados que sean. Lo podemos traducir por el Insondable. Es un Nombre que nos habla de la grandeza infinita de Allah y, por otro lado, de nuestra incapacidad para imaginarla. Asumir nuestro fracaso ante Allah será la clave para comprender las implicaciones más íntimas de este Nombre de Majestad y Dominio. Quddûs es Allah en Su inasibilidad: Él es Señor de todas las cosas, y a Él nada lo somete, ni tan siquiera el entendimiento más agudo.
Sin embargo, el Nombre de Allah Quddûs se suele traducir por Santo, pero quizás sea más correcto el término Insondable. Efectivamente, Quddûs no es una palabra con la que se pueda describir en árabe otra cosa que no sea la realidad incontenible del Uno-Único. Nadie, aparte de Allah, es Quddûs. Si aceptáramos la traducción por Santo incurriríamos en colisión con este aspecto fundamental de la palabra: en árabe, se reserva exclusivamente para la Verdad Hacedora de todas las cosas, Presente pero esencialmente inaprensible. No se trata de santidad, sino que Quddûs sugiere el carácter ininteligible de lo que Allah es, se trata de Su inefabilidad que está más allá de lo que el lenguaje humano es capaz de expresar. Del término Santo o Sagrado sólo aceptaríamos su alusión a una dimensión misteriosa, a una naturaleza incomprensible, matices que están en ese Nombre árabe.
Quddûs es un muy noble calificativo que nos habla de la Identidad de Allah, de Su Dzât, de Su Esencia indefinible, de Su Secreto Remoto, de Su absoluta incomprensibilidad, ahí donde nada sirve para hacerse una idea de lo que Él es, ahí donde no hay términos para Su Grandeza, Su Infinitud, Su Belleza deslumbrante. Es Allah en Sí Mismo, en la tersura de Su Verdad, ante el que sólo cabe rendirse pues nuestros recursos no llegan ni a los aledaños de lo que Él es.
Este Nombre es el antídoto contra todo intento de reducir a Allah a medidas, de ponerle límites, de someterle a la reflexión o al entendimiento. Él es la Verdad dominante que nada ni nadie puede pretender poseer. Él es radicalmente distinto a cualquier conclusión a la que lleguemos, y esto es de trascendental importancia. Se trata de un Nombre cuya significación predomina sobre el sentido que queramos darle a cualquier otro de Sus Nombres. Es el misterio depositado en el fondo de cualquier expresión con la que el Corán o la Sunna nos acerquen a Allah. Cuando creamos haber “entendido” a Allah, inmediatamente debe venirnos a la memoria que su auténtica condición es la de al-Quddûs, y la humildad se nos impondrá como corrector que nos evitará el gurûr, la soberbia en la que con frecuencia incurre el que supone haber conocido a Allah. El gurûr, esa soberbia propia del que considera haber alcanzado la verdad, es un velo cegador que impide avanzar en el conocimiento de Allah, que no tiene final. Y esa arrogancia tiene en el Nombre al-Quddûs su freno, pues reduce a la nada toda pretensión y sume a la inteligencia en la perplejidad. Ante Allah-Quddûs no vale nada, salvo llevar la frente al suelo dejando atrás todas las certezas y seguridades, que se deshacen ante la Presencia impredecible del Uno-Único, abarcador de todas las cosas mientras que nada ni nadie lo abarca.
En un intento de definición de la palabra en sí -atendiendo a su significado léxico y sin pretender que valga definitivamente para Allah, pues no es todo lo radical que debería ser-, se nos dice que Quddûs es aquél que no puede ser descrito comparándolo con nada que los sentidos físicos o la imaginación o la razón puedan captar. Según esto, Su realidad no puede representársela la imaginación; la ilusión o la fantasía no llegan a acercársele, la conciencia no lo comprende, la reflexión no lo abarca. Escapa siempre a todo intento de delimitación. No hay fronteras para Su profundidad ni barreras para Su voluntad. Insondable es aquél cuya perfección no puede ser definida de modo alguno porque está mucho más allá de lo que ninguna palabra puede describir
Algunas veces se ha dicho también que Quddûs es el que está libre de defectos, pero esta definición está cerca de ser descortés con Allah, porque negar que en Él haya defecto es como si se dejara entender que pudiera tener alguno. En efecto, hay quienes opinan que es un mérito entender que Allah no se asemeja a nada: que Él no es esencia ni accidente, ni cuerpo ni espíritu, que no tiene color, ni olor, ni sabor, que no está en ninguna parte, ni arriba ni abajo, ni dentro ni fuera, que por Él no pasa el tiempo, que nada que el hombre pueda intuir le hace justicia… creyendo que con ello se está hablando de la inasibilidad de Allah, de Su Majestad incomparable. Pero de un rey no se dice simplemente que “no es un barrendero” o “no es un sastre”, que en lugar de ser una alabanza parecería un insulto; esa no es la definición que corresponde a un rey, y al igual sucede con Allah: no se dice de Él que no tiene defectos, sino que es inimaginable, incomprensible e insondable. Esto alude a Su Perfección sin poner a su lado ninguna comparación que lo antropoformice ni ninguna negación que lo reduzca a la simple nada. Esta observación ya la hizo el Imâm al-Gazâli, para quien Allah, en Su Secreto, es pura afirmación de Sí Mismo, y ahí no pueden hacerse negaciones tales como “Él no es tal cosa”: Él es Allah en Su Quds, en Su Verdad ininteligible para el entendimiento humano, pura positividad para la que, simplemente, no hay palabras humanas.
Por eso decimos que al-Quddûs es el que está privado de toda descripción, incluso de las perfecciones que el hombre pueda imaginar, y está privado de toda negación: ahí sólo está Él, al margen de todo lo que el hombre quiera decir, afirmando o negando. Él está Exento (Munaççah): es el radicalmente Puro en la hondura infinita de Su Verdad Insondable. Y es porque el ser humano primero se analiza a sí mismo y acaba considerando que lo mejor que hay en él es su capacidad para conocer, su poder para elegir, su oído, su visión, su palabra, su voluntad, etc., y considera que todo ello son perfecciones del ser que también atribuye a su Creador. En segundo lugar, encuentra en sí mismo defectos y carencias, como su ignorancia, su incapacidad para realizar ciertas cosas, su sordera, su mudez, su ceguera, y los considera defectos que niega en su Creador. Es así cómo imagina a su Señor, atribuyéndole en grado sumo sus propias perfecciones y negándole sus carencias. Pero Allah está mucho más allá de las plenitudes y de los defectos que pueda haber en la creación.
En sí, Allah es Quddûs, y es Insondable en lo que Él es, y no hay perfección ni plenitud que le hagan justicia, porque está infinitamente por encima de lo que el hombre pueda adivinar. Creador de todas las cosas, de las perfecciones y de los defectos, Él es anterior a todo ello. Y si no fuera porque Él mismo nos ha autorizado a utilizar ciertos términos para describirlo (como decir que Él tiene Voluntad, Ciencia, oye, habla, escucha, etc.), todos serían inapropiados para Él. Por tanto, en todas esas descripciones autorizadas por la Revelación hay que tener en cuenta la regla según la cual son insuficientes para abarcar a Allah, y sirven exclusivamente de acercamiento a Él.
Llamamos Quds a ese ‘recinto de Su intimidad’[1] en el que Allah es incomprensible, inabarcable, insondable, pero positivo y afirmado, Realidad inimaginable pero consistente. Es el secreto de Su Verdad. Quds es Su Espacio -sólo por decirlo de alguna manera-, es ahí donde todo lo relacionado con Él es inefable, inaprensible, misterioso por su hondura, abismal en sus connotaciones, inasequible al entendimiento, indescifrable por el pensamiento. Decimos que ha accedido al Quds de Allah la persona que ha sido deslumbrada por la significación más profunda de Allah. Es la persona que ha retirado el velo de las convenciones intelectuales que limitan a la mayor parte de los hombres y descubre que no hay palabras que describan a Allah, que no hay imágenes que retraten Su pureza, ni adjetivos que hagan justicia a Su esplendor, ni pensamientos que encierren Su totalidad, ni sentimientos que sean suficientes para intuirlo. Es la morada del perplejo ante su Señor. Su éxtasis es el servicio que rinde a esa Verdad que lo subyuga, su admiración es el tributo que rinde al Inimaginable, el Insondable, el Quddûs. Y la sabiduría que ahí se desborda sobre esa persona es pura luz, que se materializa en un conocimiento de la realidad profunda de las cosas y de los acontecimientos. Quien ha tenido la fortuna de penetrar en el Quds, vuelve al mundo de los sentidos convertido en sabio, en alguien que sintoniza fácilmente con las verdades esenciales de todo cuanto le rodea.
Estas son, pues, las exigencias y los frutos de este Nombre. Por un lado, demanda al musulmán ensimismarse en el Infinito, no para atraparlo, sino para quedar deslumbrado por Él. Y luego, traerse a este mundo esa experiencia para adivinarla en el trasfondo de todas las realidades. Ese Infinito inexpresable está en la raíz y en la fuerza de las cosas.

* El Quds del hombre, el recinto de su insondabilidad, está en alcanzar un grado en el que su voluntad y su saber estén libre de condicionantes. Se asemeja a al-Quddûs es que libera su voluntad de apegos groseros y libera su reflexión de materialidad. Se reviste con esa noble cualidad el que ensimisma su entendimiento y hunde su ser en las verdades más descarnadas, quien consagra su reflexión a las ideas más nobles, a los pensamientos más alejados del interés, de la superficialidad y la grosería. Es el que se desata por completo del mundo y sitúa su universo interior más allá de toda corrupción. El que enraíza su corazón en la órbita de los Malâika, distanciándose de la materia, se acerca a la sutilidad del Quds, donde no hay ni perfecciones ni defectos que la mente humana pueda determinar, sino pura eternidad e infinitud anterior a toda existencia concreta.
Suele decirse que ello se logra gobernando la voluntad aviniéndola a la Sharî‘a, de modo que todo lo que haga o deje de hacer el musulmán sea conforme a la Voluntad de Allah expresada en la Ley revelada. Para ello necesita de dos ciencias, el Fiqh y el Tasawwuf, es decir, el Derecho y la Vía espiritual. Con esas dos herramientas hace que su voluntad se emancipe de todo egoísmo. Y logra emancipar su pensamiento guiándolo bajo las directrices de otra ciencia, el Kalâm, o Discurso sobre las verdades fundamentales del Islam, que es pura abstracción que sumerge su reflexión en lo insondable.
Ese es el ‘Abd al-Quddûs, el Servidor del Insondable, el que ha sumergido su ser en el Ser de su Señor, y ha rebasado todos los límites, el que ha superado los obstáculos que atan a los hombres, los que ponen fronteras a sus aspiraciones.

[1] Quds es el nombre que recibe en árabe Jerusalén, por los acontecimientos sobrenaturales que han tenido lugar en ella.

الملك

2009-10-09T14:19:00.000-07:00

al-Málik

Allah, la Verdad Absoluta anterior a todas las cosas y sostén de todas las cosas, es el Creador presente al lado de toda realidad haciéndola ser, como expresión de su infinita Abundancia y Bondad, a las que llamamos Rahma, pura Misericordia, pues es absolutamente gratuita: no tiene más razón que el desbordamiento de Su Generosidad sin límites. Pero, además, Allah es el Rey de todas las cosas. Junto a Su Compasión, simultáneamente, se manifiesta Su Poder irreductible. Su Bondad es sinónimo de Su Grandeza, y Su Belleza tiene como compañera a la Majestad.
El Nombre de Allah Málik significa Rey, Soberano, y deriva de Mulk, reino, dominio. En sentido estricto, “rey-soberano” designa a aquél que es suficiente en sí y no necesita para nada de nada ni de nadie. Se basta a Sí Mismo. Además, Él es de quien todo lo demás tiene absoluta necesidad, y nada existe en sí -ni para ser lo que es, ni para cumplir con sus anhelos- prescindiendo del Rey de la existencia. Él es imprescindible, y todo le está subordinado en la raíz misma de su ser y para cada uno de sus movimientos o quietudes. Él prescinde de todo, pero nada puede prescindir de Él, ni para tomar un soplo de aire. Esta es la verdad de Allah, y quien la reconoce abandona los ídolos que pueblan las esperanzas y los miedos humanos. Y así, Él se nos presenta en la radicalidad de Su Poder, exigiéndonos una total claudicación.
Por otro lado y de forma inmediata, el término Málik implica la idea de Mâlik, Propietario, en el sentido de que todo lo que existe es suyo y le pertenece, pues es Su realización. Él es Hacedor de todas las cosas, está presente en cada realidad haciéndola ser o dejándola en la nada, perteneciéndole íntimamente, en el seno una relación estrecha sin la cual sólo hay imposibilidad. Su Mulk, Su Imperio, es inclusivo, lo aglutina y lo somete todo, y nada hay al margen de él. Allah es Creador y Gobernador de cuanto existe, sin excepción. Él determina la existencia o inexistencia de algo, y después rige todos y cada uno de sus instantes, no habiendo ninguno de ellos que escape a Su Dominio, que es, simultáneamente, directo, ineludible e indispensable[2].
En definitiva, Rey-Soberano (Málik) es aquél que no depende de nada y todo depende de Él, y todo lo que no es Él le pertenece, es suyo y está bajo su dominio y gestión. De acuerdo con esta significación original, no hay más rey que Allah. Sólo es aplicable a las criaturas y a los reyes humanos de manera metafórica.
La realeza perfecta de Allah exige al musulmán una actitud de absoluta sumisión a su Único Rey, su Señor del que depende hasta para respirar, para que el agua calme su sed y el sol le de calor. Quien es plenamente consciente de esto deja de depender de todo lo que no es Allah y unifica su corazón calmando su desasosiego en el oriente de la Verdad. Lleva la frente al suelo sólo ante su Rey y no tienen más ley que su Voluntad.
Por otro lado y en otro orden de cosas, efectivamente las personas pueden desarrollarse espiritualmente y prescindir de muchas cosas, y conforme avanzan en ese proceso van haciéndose soberanas. Por tanto, verdaderamente se acerca al significado de la palabra Rey quien progresa en el autocontrol, quien se domina a sí mismo, no dejando ninguna de sus fuerzas o capacidades, ninguna de sus inclinaciones, ninguno de sus instintos o apetitos, fuera del ámbito de su voluntad soberana. La sobriedad, la austeridad, son virtudes que refuerzan la independencia de cada persona. Si a ello añadimos otras virtudes como la generosidad, iremos componiendo la idea de lo que en el Islam es, entre las personas, un verdadero rey. Cuando alguien logra ser autosuficiente y a la vez acoge a los demás, se entiende que es noble y rey.

* Participa en la significación del Nombre Mâlik el que sólo es poseído por Allah, el que sólo posee a Allah, el capaz de prescindir de todo salvo de lo que le hace ser. Y, a la vez, gobierna su propio reino, y en él le obedecen sus ejércitos y sus súbditos, que son su voluntad, su corazón y su inteligencia. Su reino privado es su propio corazón y su cuerpo. Sus ejércitos son sus apetitos, su ira y sus pasiones. Sus súbditos son su lengua, sus ojos, sus manos, y el resto de sus miembros. Si gobierna ese reino y lo gestiona, y no es gobernado por él, si su reino le obedece y él no obedece a su reino, entonces es cuando ha alcanzado el grado de rey en su mundo.
A ello hay que añadir que ese rey debe prescindir de las demás criaturas, mientras que la gente pasa a no poder prescindir de él, tanto para sus necesidades inmediatas como para su destino en lo infinito. Así es como se convierte en rey dentro del mundo terrestre. Ese es el grado que alcanzaron los profetas, quienes se independizaron encontrando en Allah a su único guía, mientras que las gentes están obligadas a seguirlos a ellos. Por debajo de ellos están los ‘ulamâ, los sabios herederos de los profetas. Su Mulk es en función de su capacidad para guiar a las gentes junto a su independencia.
Con estas cualidades, el hombre se alza a algo próximo al rango de los ángeles, lo cual, a su vez, lo acerca a Allah. Y a todo esto hizo referencia el sabio al que un príncipe le dijo que le pidiera lo que necesitara. El sabio le respondió: “Tú eres quien debe pedirme lo que necesitas, porque yo tengo dos esclavos que son tus dueños: la avidez y la pasión. Ellos te vencen, mientras que a mí me obedecen”. Un discípulo pidió consejo a su maestro, y éste le dijo: “Sé rey en este mundo y en el que hay después de la muerte. Domina tu avidez y tu pasión en este mundo y serás su rey y serás rey en el mundo que hay después de la muerte. La soberanía está en la libertad y en la independencia”.
Quien alcanza este grado, recibe con propiedad el nombre de ‘Abd al-Malik, servidor del Verdadero Rey.

[1] Damos aquí sólo algunas de las traducciones más habituales de estos términos, que siguen siendo insatisfactorias, pues ninguna versión cubre la amplia gama de matices que tiene el original. Los dos supuestos equivalentes se usan indiferentemente para Rahmân o Rahîm. Hay autores que consideran ambas palabras árabes como simples sinónimos, y varían las traducciones sin mucha justificación. Otras posibilidades: Clemente, Piadoso, Benevolente, Bondadoso,… igualmente para cualquiera de las dos palabras.
[2] El Nombre Málik, Rey, no incluye, obviamente, ningún matiz de arbitrariedad o despotismo, sino que nos describe “la relación entre Allah y la criatura en la raíz de las esencias”. Él es Rey al ser Creador y al depender de Él todo, y Su Dominio es su necesaria presencia rectora y ordenadora de la existencia. La contundencia de esa presencia –infinitamente más poderosa y eficaz que cualquier forma de dominio que podamos concebir- es la que nos autoriza a llamarle Rey de la existencia.

الرحمن الرحيم

2009-10-08T10:34:00.000-07:00

Rahmân y Rahîm (Misericordioso, Compasivo),] son dos poderosos Nombres de Allah derivados de Rahma, la misericordia, la compasión. Estos dos Nombres aparecen inmediatamente después del de Allah, quedando explicada la razón que lo movió a crearnos, sostener nuestra vida y expandirla. Para empezar, con el primer Nombre, hemos hablado del Uno-Único en Sí, de Su misterio indescifrable, de Su naturaleza envolvente y demoledora de los ídolos que el hombre imagina, de Su Dzât, de Su Ser en Sí Mismo, Su eternidad, Su inmensidad, Su lejanía infinita, Su inasequibilidad absoluta; pero ahora se nos habla de Su presencia inmediata, del desbordamiento de Su capacidad creadora dando origen y sostén a todo lo que existe, acompañando cada instante, asistiendo a cada criatura, en una proximidad que lo hace ser Íntimo. Primero, pues, se nos exige conocimiento de Allah en Sí, un conocimiento en el que Él es Remoto al cabo de una distancia insalvable; y, ahora, se nos exige, con estos dos Nombres, la vivencia de lo que significa Allah en nuestra realidad más inmediata. La Misericordia es la inmediatez de lo indefinible, lo infinito.
Hemos surgido de la Rahma de Allah, Su exuberante Misericordia, manifiesta en todo lo que nos hace ser, y ella nos mantiene en la existencia favoreciendo nuestra vida. Es el secreto presente en el amor, en la lluvia, en el calor, en la complementariedad de los contrarios. La Rahma de Allah es la causa del universo entero y de cada cosa en él; es su fuente y su materia prima. La Misericordia creadora nos sacó de la nada, alimenta nuestro ser y lo expande, y nos rescata finalmente de la muerte para la eternidad en al-Âjira, la Otra Vida, la Última Vida, pues la Rahma de Allah -como Allah mismo- es inagotable. De esta palabra derivan, pues, dos Hermosos Nombres que describen a Allah: Rahmân y Rahîm, el Misericordioso, el Compasivo, queriendo decir que Él -y sólo Él- es la razón de nuestro ser, de nuestra pervivencia y de nuestra riqueza. La Rahma es sinónimo de la eficacia de Allah y el entramado de Su Poder.
El primero, Rahman (Misericordioso, Compasivo), es considerado como Nombre Propio, por lo que no se puede aplicar a nadie que no sea Allah. El segundo, Rahîm, por el contrario, tiene el valor de un adjetivo (misericordioso, compasivo), y puede decirse de todo el que lo merece por practicar las virtudes de la misericordia y la compasión (Rahma).
Definimos el término compasión como el sentimiento de desazón que hace que alguien se apiade y se incline a ayudar a quien tiene una necesidad o sufre una desgracia. Pero la compasión tiene que ir acompañada de voluntad y capacidad. Quien tiene capacidad pero no ayuda al necesitado, no es compasivo, pues si en él hubiera verdadera voluntad lo haría, sin duda alguna. Quien tiene intención pero carece del poder para satisfacer la necesidad ajena, es llamado “compasivo” sólo en atención a su inclinación, pero su compasión no es perfecta.
La compasión es plena cuando está penetrada por el deseo y la necesidad de ayudar y los acompaña la ayuda en sí. Y la compasión es universal cuando tiene como beneficiarios a quien la merece y a quien no la merece. La Rahma de Allah es plena y universal. Es plena porque cuando quiere socorrer al necesitado, lo hace. Es universal porque no hace distingos entre las criaturas, se realiza en esta vida y tras la muerte, y satisface las más diversas necesidades. Allah es, por tanto, Misericordioso-Compasivo (Rahmân-Rahîm) en el sentido más amplio de la expresión.
El término compasión sugiere un sentimiento de dolor en el compasivo, que enciende su piedad y lo empuja a ayudar al necesitado, pero en Allah no tiene lugar ese sentimiento. Efectivamente, en árabe Rahma suele definirse como riqqa fî l-qalb, una debilidad en el corazón, algo por lo que la persona se desmorona ante sufrimiento ajeno y corre en su ayuda. Pero Allah es sólido, y nada lo afecta. Tal vez ello te haga pensar que hay un defecto en Su Compasión, una falta de sentimiento. Sin embargo, es todo lo contrario.
El que socorre a otro porque él mismo siente dolor y pena, muchas veces busca en el fondo deshacerse de esa tristeza que se ha apoderado de él, es decir, busca aliviarse. En su generosidad hay un interés. Es más, en sí, ese dolor y pena son signos de debilidad. La perfección de la compasión está en atender al necesitado por sí mismo, sin más objeto que su bienestar. Y así es la Misericordia de Allah, diferenciándose de la que puede afectar al hombre. Es puro desbordamiento de bondad, sin mezcla de interés alguno. Es asistencia gratuita, y, además, de proporciones inconmensurables. La Rahma de Allah realiza prodigios fuera del alcance de toda criatura y cubre espacios más allá de lo que somos capaces de entender y comprobar.
Rahmân y Rahîm no son nombres plenamente sinónimos. Para empezar, Rahmân es un nombre privativo de Allah, mientras que rahîm puede utilizarse para calificar a las personas compasivas (por ejemplo, en el Corán se dice que el Profeta -s.a.s.- es rahîm). Por tanto, Rahmân tiene un significado particular designando una forma especialmente intensa de la compasión que no está al alcance de los seres humanos. Rahmân no atiende sólo a las necesidades inmediatas de la criatura, sino que desde el principio se ha propuesto lo mejor para ella, más allá de la vida actual, y todo lo ha diseñado con ese fin: Rahmân es Allah sacando, primero, de la nada a las criaturas, dándoles vida, facilitándoles la supervivencia con lo que no está al alcance de nadie (por ejemplo, las leyes que rigen el universo y que favorecen la vida sobre la tierra, haciendo llover, que el sol caliente, etc.), y, después, el Rahîm guía en esta vida hacia la plenitud de la conciencia, es la razón de la felicidad tras la muerte, y el que invita a mirar al Rostro de Su Generosidad en el Jardín eterno. Rahmân es universal, Rahîm es concreto para cada persona en particular.
En definitiva, Rahîm significa compasivo, y lo es tanto Allah como el ser humano que se apiada de las demás criaturas. Pero sólo Allah es Rahmân, porque hay formas de compasión que sólo están a Su alcance. ¿Por qué se dice entonces Rahmân Rahîm, mencionando ambos Nombres en grado descendente? Es como si dijéramos: El que es Compasivo (Rahmân) más allá de lo que puede imaginar el ser humano, en cosas inmensas, ¿no iba a ser Compasivo (Rahîm) para con el hombre en sus pequeñas necesidades?
Por ello, el musulmán se acoge a la Misericordia de Allah esperando de ella que satisfaga tanto sus aspiraciones espirituales como sus necesidades más cotidianas. Reconoce que Allah es Rahmân-Rahîm el musulmán que nunca desespera, pues sabe que la característica fundamental de Allah es la Rahma con la que puede apiadarse de él y sacarlo de todo aprieto y de toda desgracia. Por el contrario, desesperar es la actitud del que no sabe que su Creador es Rahmân-Rahîm. La desesperación es una forma de Kufr, de infidelidad hacia Allah, de ignorancia e ingratitud. La desesperación siempre está a punto de expulsar al musulmán del Islam, y por ello es un vicio que debe ser combatido con fuerza, con un retorno constante a Allah, confiando siempre en la abundancia y bondad infinita de Su Rahma.

* Participa en la Acción del Rahmân la persona que atiende a las grandes necesidades espirituales de los hombres, sacándolos de la negligencia, el desdén y la inercia, y los pone en el Camino de Allah, haciéndolo con consejos sabios, evitando toda violencia, a la vez que se apiada de los que se echan a perder a sí mismos. Participa en la significación de ese Nombre el que contempla todo mal en la existencia como una ruptura con Allah que es necesario remediar, y no ceja en el empeño, reestableciendo la armonía del universo sintonizándolo con su Creador. El que actúa así, es ‘Abd ar-Rahmân, servidor del Rahmân.
* Por otro lado, esa persona participa en la Acción del Rahîm procurando satisfacer toda necesidad concreta del que carece de algo, en la medida de sus posibilidades. Es el que combate la pobreza, la enfermedad, la injusticia y la ignorancia, y lo hace con sus bienes, con su influencia, con su esfuerzo. Si no cuenta con nada de ello, entonces auxilia a las criaturas con la fuerza de su intención, con su tristeza y con su comunicación con Allah, intercediendo ante Él en favor de los necesitados. El que actúa así es llamado ‘Abd ar-Rahîm, servidor del Rahîm.

ABDERRAMÁN MOHAMED MAANÁN

الله

2009-10-06T03:09:00.000-07:00

ALLAH.

Allah es, en la lista que el Profeta dictó a Abû Huráira, el primero y el más poderoso y completo de los Nombres del desconocido Wâŷib al-Wuŷûd, el Existente por Sí Mismo, determinándolo de tal modo que lo hace efectivamente presente ante el ojo del corazón del ser humano. Este primer Nombre es pura luz que lo saca de la vaguedad, y Él (Huwa) se hace concreto, tangible, abatiendo las ataduras que sujetan a los hombres al mundo.
Él (Huwa) es un término especial. Es el pronombre de tercera persona, llamado en gramática árabe damîr al-gáib, referencia al ausente. La intuición del Wâŷib al-Wuŷûd nos conduce al deseo de conocer y trasformarnos en quien sea ese misterio insondable, del que sabemos que es la Verdad Absoluta, la razón de nuestro ser, el soporte de nuestra existencia y la meta que nos aguarda, origen, sustento y destino del universo entero y de cada cosa en él, de proporciones tremendas, fuente sobreabundante de toda existencia. Cuando el presentimiento de lo que sea el Wâŷib al-Wuŷûd es una sensación poderosa que pasa a dominar al corazón, éste se sumerge en la inquietud, la incertidumbre, el sobrecogimiento y el deseo intenso, que lo arrastran a buscar aquél al que llamamos de forma vaga “el Existente Por Sí Mismo”, o bien le llamamos Él (Huwa). Este pronombre acaba por revelar sus misterios, desbordando al ser humano, y toma un Nombre Propio (Allah), presentándose a Sí Mismo, saliendo del anonimato dándose un Nombre cuyas resonancias abarcan lo infinito:

“Se cuenta que Abû Bakr ash-Shibli dijo lo siguiente:
En cierta ocasión me encontré con una muchacha abisinia inmersa en el Amor. Caminaba agitada por el desierto, con el corazón en un puño, y yo le dije: ‘Sierva de Allah, apiádate de ti misma y cuida de tu vida’, a lo que me respondió: ‘Él, Él’.
Yo le pregunté: ‘¿De dónde vienes?’, y ella me dijo: ‘De Él’.
Entonces le dije: ‘¿Adónde vas?’, y me contestó: “A Él”.
-‘¿A qué te refieres con Él?’, y me dijo: ‘Él’.
-‘¿Cómo te llamas?’, y me respondió: ‘Él’.
-‘¡Cuántas veces me vas a decir Él?’, y ella me dijo: ‘Mi lengua no dejará de decir Él hasta que me encuentre con Él’, y luego me recitó estos versos:
‘Por la inviolabilidad del Amor que te tengo, nada puede sustituirte. No tengo interés en lo que no seas Tú. Me han dicho que estoy enferma a causa de la enfermedad que padezco. Y yo digo: Ojalá mi enfermedad no me abandone’.
Entonces, le dije: ‘Sierva de Allah, ¿qué quieres decir con Él? ¿Te refieres a Allah?’. Cuando escuchó la Mención del Nombre de Allah, expiró y la vida la abandonó, ¡Allah se apiade de ella!”[1].

El Imâm al-Gazâli dice que Allah “es el Nombre Propio del Existente Verdadero (al-Mawŷûd al-Haqq), en quien se reúnen los Atributos de la Trascendencia (as-Sifât al-Ilâhía), el calificado por las Cualidades del Señorío (Nu‘ût ar-Rubûbía), el que posee en exclusiva la Existencia Real (al-Wuŷûd al-Haqq)”.
Este primer apunte sobre el Nombre Allah no pretende ser una definición, pues Allah (Nombre Propio, según la Revelación, del Wâŷib al-Wuŷûd) es esencialmente indefinible. ¿Cómo habría de ser de otro modo cuando Él es anterior a todas las cosas, distinto de todas las cosas? No hay límites para Él, ni espacio, ni límite. Nada lo alberga, nada lo condiciona.
Este Nombre (el Nombre de la Majestad, Ism al-Ŷalâla) aparece siempre el primero, y sin embargo su inmensa profundidad es comprendida sólo al final, cuando se pasa a estar al tanto de lo que significan y exigen los demás Nombres, los cuales lo describen en detalle. Y, en el fondo, “únicamente Allah conoce a Allah”, pues es tal Su Grandeza que fuera de Él, nada ni nadie puede abarcarla. Él -el vórtice de nuestro ser, el soporte constante de nuestra existencia-, es Insondable, un Secreto infinito y exuberante, un Misterio retador, absoluta pureza, riqueza desbordada, en la que todo tiene origen y de la que todo depende. Esa Inmensidad impensable es el trasfondo de cada uno de nuestros instantes.
Para empezar, nada, a parte de Él, existe por sí mismo. Todo lo que no es Él, existe gracias a Él. Las cosas son por Él (bi-hi), por sí mismas no existen. En sí, son nada; por Allah (bi-llâh), son lo que son. No se trata de un juego de palabras, sino que es la revelación de la verdad que está en la esencia de las cosas. Comprender lo que significan estas expresiones en toda su radicalidad y a donde nos pueden conducir, es de suma importancia. Por ello, el Corán empieza con la expresión bismil-lâh, con el Nombre de Allah...
Allah es el Nombre que nos ha sido revelado para designar al Existente Obligado (Wâŷib al-Wuŷûd), es decir, Aquél que existe por Sí Mismo, la Razón de todo lo que existe, de Quien al principio sólo sabemos que es el Creador y Señor de los cielos y de la tierra, el origen de todo y el sostén que rige cada cosa y es su Rey. Pero, observando el universo y analizándonos a nosotros mismos, iremos sabiendo más cosas de Él, pues todo es hecho por Él, y es Su Signo en el que Él queda desvelado hasta cierto punto.
Es el Nombre propio del Creador, que es descriptible en los términos que hemos señalado al comienzo. Ese Nombre no puede ser aplicado -ni en su sentido auténtico ni metafóricamente- a otro que no sea Él, el Existente Verdadero. El resto de Nombres que estudiaremos a lo largo de este escrito son adjetivos que nos darán idea de Su Secreto, Su Poder, Su Ciencia, Su Acción, etc. Allah es el Centro (Dzât) al que califican esos Nombres de Trascendencia y Dominio.
No obstante, en lo dicho ya hay claves importantes de una gran relevancia para la vida humana. La Existencia de Allah es absoluta, mientras que la de la criatura es relativa y dependiente. En resumen, sólo Allah existe por Sí, todo lo demás existe gracias a Él. Esto quiere decir que el ser humano es nada en sí, pero es lo que es porque Él quiere que así sea. Es lo que es bi-llâh, en Allah, con Allah, por Allah. Nada tiene la eficacia de Allah. Quien alcanza a comprender lo que esto significa y lo vivencia, ha conseguido descubrir lo fundamental y pasa a existir sobre lo fundamental.
Quien quiera alcanzar a comprender el significado de la palabra Allâh y participar en ella debe sumergirse en el Taálluh, que consiste en concentrar el corazón y la aspiración en Allah, fluyendo con Él, dejando de verse a sí mismo, sin volverse a otra cosa, sin esperar ni temer más que a Él, en consonancia con lo que hemos dicho: “Sólo Él es real, de Él todo depende”.
El aspirante a saborear el significado del Nombre se ve a sí mismo como criatura sin otro soporte que Allah, el Infinito que está en la raíz de todas las realidades. En sí es nada, con Allah es lo que es. Así, pasa a comprender lo que dijo el Profeta (s.a.s.): “Las palabras más verdaderas dichas por un poeta, fueron las de Labîd: Todo lo que no es Allah es vano...”.
Quien se asienta sobre su verdad, dejando atrás todos los espejismos, y conscientemente pasa a depender de su Señor Verdadero, entonces se convierte en ‘Abd Allah (Abdullah). Es el hombre (‘abd) en quien se muestra Allah en toda Su Inmensidad, de lo que resulta que su rango espiritual es el más elevado. En realidad, sólo se comprende la magnitud de lo expuesto cuando se concluye el estudio que vamos a iniciar, pues el Nombre Allah resume en sí todo lo que diremos, y de ahí su grandeza. Es citado al comienzo, porque Él está al principio, pero se entiende su alcance al final, cuando la persona ha entendido y ha realizado en sí todo lo que exigen los demás Nombres. Por tanto, Allah está al comienzo, como sucede en la verdad, pero la conclusión al final supone una resurrección para el hombre, pues se cierra el círculo y surge el ser humano que ha comprendido a su Señor.
En realidad, Allah es el Nombre Supremo (al-Ism al- Á‘zam) y el Conocimiento Más elevado, al ser la síntesis de todo lo que diremos, y accede a su plenitud quien ha ido ascendiendo por lo que los demás Nombres le irán revelando y exigiendo.

EL PUNTO DE PARTIDA Wâŷib al-Wuŷûd el de Existencia Obligada, el Existente por Sí Mismo

2009-10-06T03:07:00.001-07:00

Partimos del universo que conocemos como punto de arranque para conocer a su Creador. Estas reflexiones son previas a la entrada en materia, y forman parte del conjunto de recursos del sentido común que guía a los hombres, conformando aquello que en árabe recibe el nombre de Fitra, la naturaleza del ser humano, la constitución interna de su pensamiento, su universo de convicciones íntimas, indisociables de su vida cotidiana. Se trata de la lógica aplastante del hombre común, que es la antesala de toda espiritualidad. Los fundamentos del Islam (Usûl ad-Dìn) se basan en esas intuiciones irreductibles, presentes universalmente.
Y, así, decimos: todas las criaturas y todos los fenómenos que conforman el universo son una sucesión de hechos que no existen por sí mismos, sino que tienen origen en causas determinantes de las que son efectos. Se trata de una cadena lógica que constatamos en todo lo que empieza a existir, y su guía conduce todas nuestras transacciones e intercambios con nosotros mismos y con el mundo. Pero esa misma lógica nos lleva necesariamente a pensar en un Principio Absoluto y Único para todas las cosas, suficiente en sí que explique la existencia y sea su razón última.
En el principio hay algo que necesariamente no obedece a la ley de la causalidad, algo (shay) que todo hombre intuye vagamente y que ha sido origen de las cosas pero que carece en sí de comienzo, una incógnita a despejar, pues el entendimiento recto de las cosas niega el encadenamiento infinito de causas y resultados (tasalsul) o que las cosas sean su propio origen como si fueran previas a sí mismas (dáwr, el ciclo).
Lo llamaremos Wâŷib al-Wuŷûd, literalmente: el de obligada existencia, es decir, Aquél que existe por Sí Mismo, sin depender de una razón anterior, Originador de todas las cosas, Creador de los cielos y de la tierra y de cuanto contienen.
Wâŷib al-Wuŷûd es una expresión artificial elaborada por los pensadores musulmanes para designar el Origen Indeterminado gracias al cual las cosas comienzan a ser y también las sostiene constantemente. Una expresión más coránica es la de Huwa, Él, el pronombre personal que alude al Ausente, Aquél al que aún no distinguimos claramente pero es la razón de nuestro ser. El hombre lo busca desde la noche de los tiempos. El Waŷib al-Wuŷûd es la intuición del hombre cuando indaga por la causa primera de las criaturas. Es, simplemente, una nebulosa inicial sobre la que empezar a proyectar luces con la ayuda de la razón y de la Revelación. Puesto que esta reflexión inicial tiene su raíz en los recursos naturales del hombre, tiene la fuerza de una convicción absoluta, que solo cabe negar violentando la lógica natural de la que está dotado el hombre (es decir, violentando su fitra), sumergiendo la mente en un sin sentido que, si fuera llevado a todos los campos, haría imposible la vida.
Cuando la inteligencia se propone comprender lo que sea ese Wâŷib al-Wuŷûd queda pronto convencida de que se trata de algo obligadamente del todo distinto a lo que conoce, pues todo lo que tiene el hombre frente a sí responde a leyes de causalidad de las que está libre esa Razón de su existencia. Es distinto, indelimitable y único, pues dos principios absolutos diferenciados en esencia son impensables. Efectivamente, al sumergirnos con la reflexión sobre ese Existente Obligado por Sí Mismo abordamos lo eterno carente de límites y bordes.
No obstante, podemos hacer algunas afirmaciones, y del Wâŷib al-Wuŷûd diremos que es Mawŷûd, un Existente, es decir, es objetivo, tiene realidad en Sí, pues si no fuera de ese modo, no habría podido crear nada. Nunca podremos decir que el Wâŷib al-Wuŷûd es la Nada, que no existe positivamente, ni cosas del estilo, porque todo ello carece de sentido. Al contrario, estamos legitimados por el entendimiento recto de las cosas para decir que Él es Mawŷûd, que Él existe, y es Kâin, que es, redundando en su positividad. Más aún, diremos que es Tâbit, Firme, de realidad sólida. Pero aún más, su Existencia (Wuŷûd) es más evidente que la del mundo creado, cuya fugacidad hace relativo su ser.
El Wâŷib al-Wuŷûd, el que existe por Sí Mismo, razón de todas las cosas que dependen de una causa anterior a ellas, es, así, una realidad que necesariamente debe tener un soporte objetivo (Dzât), aun cuando Su realidad nos resulte inaccesible. No es una idea, ni un concepto abstracto, pues nada de ello puede ser creador, mientras que nosotros estamos buscando al Creador Real de todas las cosas.
Así, pues, ese Artífice verdadero de todas las cosas, que carece de existenciador para sí, es Mawŷûd, Kâin y Tâbit. Es más, incluso diremos de esa incógnita que es Shay, algo, una cosa, término de valor indeterminado pero que también nos servirá para subrayar su condición de realidad positiva, exterior al razonamiento y a la imaginación. Ese algo es Su Dzât, su Esencia, de la que podremos hablar adjudicándole Atributos y Cualidades en función de los modos en que se manifiesta en cada cosa que crea.
El Wâŷib al-Wuŷûd, aunque lo hayamos deducido de la necesidad que tiene la existencia de un Existenciador, es el nombre que damos a lo anterior a todas las cosas, y Él no es un producto nuestro, sino que nosotros somos Su resultado, y eso es lo que nos obliga a atribuirle los conceptos anteriores, con los que empezamos a sacarlo de la nebulosa de Su misterio y nos forzamos a seguir indagando sobre algo real.
Otros términos aplicables al Wâŷib al-Wuŷûd nos impiden, sin embargo, caer en simplificaciones. Este segundo grupo de conceptos nos devuelven constantemente al misterio insondable en el que reside el de obligada existencia, protegiéndonos contra concretizaciones simplificadoras. Son los siguientes:
Él es Qadîm, que quiere decir anterior a todas las cosas sin tener principio para Sí.
Él es Azalí, es decir, Él existe en el Ázal, la ausencia de tiempo, pues el tiempo tal como lo conocemos nosotros ha tenido un origen.
Él es Abadí, lo cual quiere decir que Él no tiene final, existiendo en el Ábad, lo que no tiene término final.
Él es Bâqî, Permanente, pues mientras las cosas que conocemos acaban extinguiéndose, Él es constante en el Baqâ, la continuidad eterna.
Él es Dâim, Constante en el Ázal y en el Ábad, en una constancia presente a la que llamamos Dawâm.
Por último, Él es Sarmadí, que significa Ininterrumpido, existiendo en el Sármad, la ininterrupción.
Por otro lado, y en otro orden de cosas, Él es, fundamentalmente, Rabb, Señor, de las criaturas, motor que las mueve, la realidad que las hace reales, prevaleciendo sobre la inconsistencia de los seres. Él es a lo que todo está subordinado, y la existencia entera no es sino la traducción de Su Voluntad. Las criaturas, sin excepción, pues todas son iguales en su esencia[7], necesitan de ese soporte que les dio el ser y lo renueva constantemente en ellas, manteniéndolas en la existencia y aniquilándolas al final de sus días. Se trata de la Rubûbía del Existente por Sí Mismo, Su Soberanía, Su Dominio en todas las cosas, Su Imperio que envuelve y reunifica todos los mundos en la contundencia de Su Presencia eficaz.
La idea de eternidad y constancia son fundamentales, junto a la de Su Presencia Hegemónica en cada realidad. El Existente por Sí Mismo es un origen infinito en Sí pero, además, acompaña a la criatura, la cual en ningún momento puede subsistir si no es continuamente sostenida por lo que la hace ser. Nada hay al margen de Él. Es así por lo que Él es la Verdad y el Señor en todas las cosas.
Los Nombres del Existente por Sí mismo que iremos estudiando -empezando por Su Nombre Propio (Allah)- lo irán retratando, involucrando al ser humano en esa Realidad Absoluta, trasformándolo en la Inmensidad que está en su origen y que es su soporte.

[1] En el Corán se dice: “Ciertamente, en el recuerdo de Allah se relajan los corazones”, 13/28; y también: “El Recuerdo de Allah es lo más grande”, 29/45.
[2] Corán, 37/180.
[3] Daniel Gimaret, en su Les noms divins en Islam, hace balance de los esfuerzos de los lexicógrafos y los pensadores musulmanes sobre la cuestión, pp. 17-35.
[4] Ibn ‘Atâ, al-Qasd al-Muŷarrad, p. 2.
[5] Al-Gazali, al-Máqsid al-Asnà. pp26-27, y ss.
[6] Allah dice en el Corán: “Hemos hecho dignos a los hijos de Adán”, 17/70.
[7] Se llama Ilâh en árabe todo lo que el hombre cree que está por encima de la naturaleza de lo creado y lo sobrepuja. Es el dios (en plural áliha) que adora al considerarlo superior, pero el Islam enseña que sólo Allah es ilâh, es al-Ilâh, el único que escapa a las condiciones creadas, quedando todo lo demás igualado en la subordinación al Único Señor. Para algunos, la expresión al-Ilâh es la raíz de la palabra Allâh.

Ya que Allah no necesita nuestras plegarias ¿por qué tenemos que hacerlas? Y si las hacemos, ¿por qué no podemos hacerlas de la manera que queramos?

2009-09-26T14:32:00.001-07:00

Consideremos nuestra posición aquí. No somos ni omnipotentes ni independientes, y tenemos necesidades que nosotros no podemos satisfacer. Somos débiles y vulnerables, y estamos sujetos a la preocupación, a la enfermedad, y a otros acontecimientos negativos. Cuando mira mos la abundancia pura de las cosas animadas e inanimadas alrededor de nosotros, así como su enorme armonía y orden, no podemos por menos que reconocernos en nuestra propia fragilidad e insignificancia relativa. Esto despierta una necesidad profundamente interiorizada de reconocer lo Divino, y de venerar el gran poder misterioso que lo controla todo. Dado que cualquier cosa que podamos ver y tocar es transitoria y dependiente de otra, es indigna de nuestra plegaria, la lógica dicta que detrás de ellas hay un Ser Supremo, una Voluntad Trascendente guiando y controlándolo todo. Este Ser, por lo tanto, debe ser el objetivo de nuestra plegaria.

Observando más detenidamente la existencia, vemos la ley y el orden de las cosas y los acontecimientos, que lo abarca todo, así como su uniformidad, la regularidad y la obediencia a un Ser Todopoderoso. Así somos conscientes del hecho de que todo tiene una parte en esa ley y orden. Esa parte es su propósito o su deber. Cuando nos damos cuenta de que cada uno de nosotros somos también apenas una parte, concluimos que la existencia de cada individuo no puede ser un accidente en ningún sentido; sino, que cada individuo tiene un propósito y un deber específicos que cumplir.

En términos estéticos, nosotros nunca podremos emular la belleza de la creación. Desde nuestra propia forma hasta la belleza vigorosa y viva de las formas y colores innumerables que nos rodean, sin mencionar las estrellas y los planetas, todo causa un fuerte deseo dentro de nosotros de saber del Creador. Es como si todo hubiera sido diseñado y producido en otra parte y luego simp le mente colocado ante nosotros de modo que pudiéramos mara villarnos, usarlo y beneficiarnos de ello. El mundo se presenta como una mesa lujosamente provista de alimentos y ornamentos para nuestro uso. Cuando alcan za mos cualquier pieza, inevitablemente sentimos la pre sen cia del Dador y nos invade incluso una mayor alegría y maravilla.

En términos religiosos, tales sentimientos y concepciones que se despiertan en el conocimiento humano, por naturaleza, son una forma de reconocer los Nombres y los Atributos Hermosos del Creador que permiten que Él Mismo sea conocido por Su creación. Cada bendición, excelencia y belleza habla del Uno que lo hizo posible. Cada sistema, equilibrio y orden indica al Uno que los estableció y los sostiene. En suma, nos sentimos naturalmente agradecidos con lo que Allah nos proveyó antes y nos provee ahora. Le adoramos porque se nos da a conocer a Sí Mismo.

Basándose en esto, los mutazilíes y hasta cierto punto los maturidíes[1], dicen que aun en ausencia de profetas o guías, debemos ser capaces de obtener algún conocimiento de Allah observando el universo y entonces debemos actuar en consecuencia. Hay alguna evidencia que sostiene este argumento: antes del Islam, muchas personas, incluyendo a Muhammad, nacieron y vivieron en La Meca, el centro del paganismo y la idolatría árabes; nadie les mostró el camino a Allah ni les habló de la Unidad de Allah.[2] Más aún, la historia cuenta las observaciones de un nómada del desierto de ese tiempo: "El excremento de camello muestra la existencia del camello. Las huellas en la arena indican la existencia de un viajero. El cielo con sus estrellas, la tierra con sus montañas y valles, y el mar con sus olas ¿no indican ellos la presencia del Todopoderoso, el Omnisciente y el Sabio?" Si esto lo puede entender un beduino sencillo, ¿qué ocurre con los otros? ¿Qué pasa con Muhammad, que sería designado un día para entregar la Revelación final de Allah? Mucho antes de que la Revelación comenzara, él entendió la realidad del mundo, percibió la Verdad en el gran Libro del Universo y comenzó a buscarlo. Refugiándose en la cueva Hira, se dedicó a la adoración. Aisha, contándolo directamente de Jadiya, dijo que él se dedicaba al rezo, y sólo de vez en cuando volvía a su casa para aprovisionarse.[3] Esto quizás indique que podemos alcanzar algún grado de conocimiento si se lo suplicamos a Allah.

Zaid ibn Amr, el tío de Omar ibn al-Jatab, alcanzó una comprensión semejante. Aunque murió antes que Muhammad –la Paz sea con él-, sentía intuitivamente la verdad del Islam en el aire, así como el significado y la importancia de la venida del Profeta Muhammad. Cuando estaba agonizante, llamó a los miembros de su familia y les dijo: "La luz de Allah está en el horizonte. Creo que surgirá entera muy pronto. Siento sus signos sobre nuestras cabezas". continuó dirigiéndose a Allah: "¡Gran Creador! No he podido conocerte a Ti completamente. Si Te hubiera conocido, habría inclinado mi cara hacia el suelo ante Ti y nunca la habría levantado."[4]

Evidentemente, una conciencia pura libre de cualquier huella de paganismo y de politeísmo puede entender su propia condición y su deber mediante el esplendor y la armonía de la creación. Así puede buscar para servir y complacer al Uno que creó y ordenó todas las cosas.

Conocer a Allah implica venerarLe. Como Él nos provee de todo, nosotros estamos obligados a servirLe. Una de estas bendiciones es la oración: el salat[5]. Allah nos dice cómo hacer el salat para que lo hagamos correcta y efectivamente.

Allah enseñó al Profeta cómo hacer el salat y nosotros tenemos que seguir su ejemplo. Hay ciertas reglas para seguirlo. Antes de comenzar, debemos purificarnos con la ablución apropiada. Según nuestras circunstancias, ésta puede ser ghusl -la ablución completa-, wudu -la ablución regular-, o tayammum -la ablución con tierra en ausencia de agua-. Entonces, decimos Allahu Akbar, queriendo decir que nada es más grande que Allah. Estando en una calma pacífica y respetuosa, con las manos unidas juntas sobre nuestro pecho, estamos indicando nuestra rendición completa. Concentrarnos completa y profundamente en lo posible nos permite que experimentemos, dependiendo de nuestro nivel de desarrollo espiritual, la ascensión del Profeta en nuestro espíritu. Creciendo interiormente, nos inclinamos hacia adelante para renovar nuestra rendición física y expresar nuestra humildad. Cuando lo hacemos así, experimentamos una etapa diferente en nuestra obediencia y así nos postramos en reverencia y humildad plenas. Según la profundidad de la rendición, entramos en diferentes dimensiones. Esperando el progreso adicional, levantamos la cabeza, decimos unas palabras, y luego la bajamos otra vez para la segunda postración. Después de esto, podemos comprender el significado del hadiz del Sahih de Muslim: "Cuando más cerca está el siervo de Allah es durante la postración. ¡Haced más súplicas al postraros!"; y el significado de: "Que te ve cuando estás de pie y ve las posturas que adoptas entre los que se posternan" (26:218–19).

La adoración, en la forma enseñada por la orientación divina, es la que mejor fluye del amor, de la admi ración y de la sumisión a Allah, que la confianza en Él y el conocimiento de Su Ser Divino engendra. Siguiendo el método prescrito por Allah y Su Profeta Le complacemos y nos beneficia aún más.

Estamos en necesidad constante de ayuda, de dirección, y de consejos. Imaginaos que el dueño juicioso de un negocio os da un consejo sensato y libre sobre el funcionamiento de su negocio, ¿rechazaríais tal consejo? Si rezamos según el método revelado, evitamos las dificultades del exceso y de la impropiedad y obtenemos ventajas y bendiciones más allá de nuestra imaginación. Tal vez decir "¡Allahu Akbar!" libera la Piedad Divina e inspira nuestra alma para emprender un viaje como la ascensión del Profeta al cielo. Quizás, recitar el capítulo de Apertura -Sura al-Fatiha- del Corán abre el camino al misterio más oculto. Con cada palabra, gesto, movimiento y modelo, podemos abrir puertas ocultas y cerraduras secretas que conducen a dimensiones ocultas y a la eterna dicha. El salat prepara todos los caminos y abre todas las puertas. Allah oye nuestras recitaciones y súplicas, y los ángeles se reúnen alrededor de nosotros cuando nos postramos con sinceridad. Nadie puede argumentar que tales cosas no ocurren, pues de hecho los hadices del Profeta Muhammad –la Paz sea con él- confirman que ello sucede. Esto es por lo que el modelo más aceptado del salat es el prescrito por Allah.

Cuando compramos algo, ¿inventamos nuestras propias instrucciones sobre cómo usarlo, o usamos las instrucciones proporcionadas por el fabricante? Como el Creador sabe qué hará que prosperemos en este mundo y en el siguiente, deberíamos seguir lo que Él ha revelado y del modo como Su Mensajero lo practicó en su vida diaria. Somos nosotros quienes tenemos que adorar a Allah; Allah es El que tiene que ser adorado - Él está libre de toda necesidad.

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[1] Dos escuelas de pensamiento que aparecieron en los años tempranos del Islam. Los mutazilíes utilizaron las técnicas del razonamiento lógico griego para atacar la jurisprudencia musulmana ortodoxa. Los maturidíes utilizaron las mismas técnicas y los mismos argumentos para defenderlo.
[2] No había cristianos o judíos en La Meca. Los mequíes que rechazaron la idolatría eran conocidos como los Hunafá, los que habían deducido por medio de la observación de la naturaleza que tenía que existir sólo un Creador. Sin embargo, no conocían nada acerca de Allah ni de las Escrituras de los cristanos y los judíos. Los paganos de La Meca, dirigidos por la tribu de los coraichíes, no mostraron ningún interés por las creencias de otros pueblos, de modo que no busca ron conocimiento religioso adicional. Sus intereses principales eran el comercio, la lucha contra otras tribus, recordar a sus antepasados y hacer lo que consideraban beneficioso a sus propios intereses. En cuanto a los maestros de Arabia, los coraichíes no mostraban ni la necesidad ni el deseo de aprender nada dife ren te.
[3] Bujari, Sahih, "Bad'u al-Wahy,"3.
[4] Ibn Sad, Tabaqat, 1:161-62; Ibn Hayar, Al-Isaba.
[5] El salat es una oración, en concreto, las cinco oraciones obligatorias de cada día y el segundo de los Cinco Pilares del Islam.

Fethullah Gülen

EID AL FITR

2009-09-18T03:14:00.000-07:00

Allahu Ákbar, Allahu Ákbar, Allahu Ákbar,... Allahu Ákbar wa lillâhi l-hamd. Allah es Más Grande, y el presentimiento de la Inmensidad es lo único que nos acerca a su magnitud. Allah es Más Grande, y su Grandeza no tiene proporciones. Allah es descorazonador, produce vértigo y trastorna nuestro entendimiento, quiebra todo intento y supera toda reflexión: nada se le asemeja, nada se le opone, y sólo lo intuimos ejercitándonos en comprender que Él siempre es Más Grande que todo lo que podamos pensar, medir, imaginar, intuir o soñar.

Allah es Más Grande, Allahu Ákbar, y Él está por encima de todo, trascendiéndolo todo, inimaginable, indelimitable, inconcebible, más allá de todo, infinitamente más allá de todo, Autosuficiente en su Verdad, Rico en su Esencia, Subsistente por Sí Mismo en la exuberancia de su Realidad. Y sólo Él es nuestro Señor, sólo Él es nuestro Dueño, y sólo en Sus Manos está nuestro Destino y cada uno de nuestros instantes. Sólo de Él dependemos, sólo a Él estamos sujetos.

Esa Inmensidad desconcertante y creadora es el fundamento de nuestra existencia, el trasfondo de nuestro ser, la hondura de cada uno de nuestros latidos. Esa Grandeza para la que no hay definiciones ni palabras ni imágenes, es la raíz de nuestros momentos, la clave de cada uno de nuestros alientos, y es donde resonamos en la eternidad de su Esencia.

Allahu Ákbar, Allah es Más Grande, y con esta claridad debemos los musulmanes afrontar el mundo y derrotar los ídolos. Allahu Ákbar es la senda de nuestros esfuerzos y la clave de nuestra victoria. Allahu Ákbar es el secreto en el que reside la fuerza y el poder de los musulmanes. Es nuestro talismán y el ungüento y el bálsamo. Allahu Ákbar es provocación, desafío y grito de guerra, y es remanso de paz para el corazón inquieto.

Allahu Ákbar, Allahu Ákbar, Allahu Ákbar,... Allahu Ákbar wa lillâhi l-hamd. Lâ ilâha illâ llâh: no hay más Verdad que Allah, no hay más Fuerza que la de Allah, no hay más Eficacia que la de Allah, que es inconcebible, inimaginable, insustituible, y su realidad lo desborda todo y su Voluntad se impone a todo. Suyos son los Nombres Más Bellos: Él es el Creador, el Poderoso, el Rey, el Refugio, el Destino hacia el que todo se dirige; Él oye y ve, y está por encima de todas las cosas, y su Poder está en todas las cosas y su Saber abarca todas las cosas y las penetra; Él es el Arrogante, el Gigantesco, el Soberano, y es el Misericordioso, el Amante, el Bello, el Disculpador, el que acoge a las criaturas; y Él es el Uno, el Único, el Singular, el que no ha engendrado ni ha sido engendrado, el Señor de los cielos y de la tierra; Él es la Verdad a la que la existencia entera está sometida.

Allah es Más Grande que las palabras que hablan de Él, está por encima de todas las pistas que los seres humanos seguimos para hacernos una idea acerca de Él. Allah es Más Grande que la realidad entera, y nada lo contiene, y ni el espacio ni el tiempo lo condicionan, sino que Él es el Creador del tiempo y el espacio.

Él es el Doblegador y nada lo doblega, ante Él todo se rinde, a Él todo está sometido, Él es la Verdad Absoluta, el Señor de los cielos y de la tierra: “Ése es vuestro Ilâh, y no hay más Ilâh que Él...”.

Allah es el infinito al que el musulmán se lanza, Allah es la eternidad inefable,a la que el musulmán se abandona, es el vértigo al que se asoma. Allah es su Único Señor, el Océano para su espíritu insaciable, es el desafío inquietante que presiente en lo más hondo de sí.

Allah es Inmenso para el musulmán inmenso. Allah es Grande para el musulmán grande. Y es Más Grande cada vez ante él; y entonces él, el musulmán, no deja de crecer, haciéndose gigante... Allahu Ákbar, Allah es Más grande y crece constantemente ante el musulmán, y el musulmán se amplia, ensancha su corazón, agiganta sus horizontes.

Estos son los retos y ante estos abismos nos ha conducido Ramadán para desembocar en la Fiesta de hoy, el ‘Îd.

Rasûlullâh (s.a.s.) nos enseñó que las fiestas de los musulmanes son ocasiones especiales para el Takbîr, para la repetición de la frase Allâhu Ákbar, Allah es Más grande. Las fiestas de los musulmanes son días de la Grandeza de Allah.

Es en las inmensidades de su Señor donde los mûminîn encuentran la alegría, porque el musulmán se siente a sus anchas en la amplitud, no en la estrechez. El auténtico musulmán es el que tiene un corazón grande, no el que lo empobrece. El verdadero musulmán es el que despeja ante sí el mundo, no el que se esconde detrás de muros y fronteras. Musulmán es el que confía en Allah y pierde miedos y recelos, y abandona sospechas y rencores, y deja atrás resentimientos y dudas. Musulmán es el que sabe que Allah es Más Grande, y entonces ya no puede ser confundido ni esclavizado por nada ni por nadie, y entonces todo es luz ante él; la vida y la muerte son luz ante él, y todo está iluminado.

Eso es lo que celebramos hoy, la Grandeza de Allah que tiene como equivalente en cada musulmán la grandeza de su corazón, y descubrirlo es lo que le da sentido a que hoy sea un día de fiesta, de alegría, de expansión de ánimo. Y por ello, este día debe ir precedido de un acto de generosidad, y el ayuno del musulmán no ha quedado completado a menos que entregue el Çakât al-Fitr, dando de lo que tiene al necesitado.

Allahu Ákbar, Allahu Ákbar, Allahu Ákbar,... Allahu Ákbar wa lillâhi l-hamd. El ‘Îd es ocasión para el Takbîr, para repetir constantemente que Allah es Más Grande. Cada Salât empieza con un Takbîr, y sabemos que eso nos introduce en un territorio inviolable. El Takbîr, el simple hecho de decir Allâhu Ákbar, nos asoma a lo insondable, nos pone ante la Inmensidad, nos aventura por los espacios de Quien es Libre, y ahí somos desencadenados, ahí se nos libera de nuestras pequeñeces, nuestras miserias y vilezas, ahí tenemos la oportunidad de respirar aire puro. En Allahu Ákbar hay un perfume capaz de embriagar al que tiene olfato.

Y hoy es el día de Allahu Ákbar, el día en que los musulmanes repiten lo esencial del Islam, que Allah es Más Grande que todo, y todo lo demás queda relativizado ante esa Verdad Absoluta, todo pierde sus dimensiones ante Allah Inmenso, todo se hace pequeño e insignificante ante Allah Inimaginable, y todo lo que agobiaba al musulmán se diluye ante el espectáculo formidable que le proporciona la frase Allahu Ákbar. Por eso es hoy un día de fiesta.

Tras la estrechez y la fatiga del ayuno viene la dilatación que produce su ruptura. Tras la privación viene la Fiesta. La verdadera expansión en la Grandeza Infinita de Allah sólo la lograremos tras un duro combate en el que sufrimos privaciones y calamidades. Si estamos dispuestos a asumir el reto, al final alcanzaremos la meta, el ‘Îd ante Allah en al-Âjira.

Ramadán nos ha enseñado la importancia del Sabr, la paciencia. Hemos practicado la paciencia y la perseverancia, y por ello disfrutamos hoy de un día especial, de un día de alegría, de un día de expansión en la Grandeza de Aquél hacia el que hemos estado orientados a lo largo de un mes.

SURAT AL QADR.

2009-09-11T01:17:00.000-07:00

bísmil-lâhi r-rahmâni r-rahîmi
Con el Nombre de Allah, el Rahmân, el Rahîm
1. innâ: ançalnânu fî láilati l-qádr*
Lo hemos revelado la Noche del Destino.
2. wa mâ: adrâka mâ láilatu l-qádr*
¿Qué te hará saber lo que es la Noche del Destino?
3. láilatu l-qádri jáirun min álfi shahr*
La Noche del Destino es mejor que mil meses.
4. tanáççalu l-malâ:ikatu wa r-rûhu fîhâ bi-ídzni rábbihim min kúlli amr*
Descienden los Malâika y el Rûh en ella, con el permiso de su Señor, para todo asunto.
5. salâmun hiya hatta mátla‘i l-faÿr*
Ella es paz hasta que despunta el alba.

Esta sûra habla de una noche (láila) formidable, aquella en la que el cielo y la tierra se comunicaron, y en su centro apareció el Corán. Se trata de la noche en la que el Libro comenzó a ser depositado en el corazón de Muhammad (s.a.s.) y que iría brotando a lo largo de veintitrés años, acompañando su vida y la de la primera Comunidad musulmana. Eso ocurrió la Noche del Qadr, una Noche extraordinariamente valiosa en la que se dejaron vislumbrar la Fuerza y el Poder de Allah presentes en todo y rigiendo cada realidad. El término Qadr destaca esos dos valores: mérito y destino.
La Revelación (Wahy) -o Descenso del Corán (Nuçûl al-Qur’ân)- no fue un hecho intrascendente. Esa noche tuvo que ser necesariamente muy especial, y en ella se produjo un acontecimiento único cuya importancia tiene dos razones. La primera, el hecho en sí de la Revelación: el roce en un instante concreto del Universo de Allah y el universo del ser humano. La segunda, sus repercusiones históricas. Es la primera de estas circunstancias la que destaca este breve capítulo del Corán.
El Universo de Allah -por utilizar una expresión- es pura Unidad, y es eternidad, equilibrio, pureza, inalterabilidad. El mundo del hombre no tiene nada que ver con eso: es confusión, dependencia, precariedad, aniquilación, transitoriedad. No existe ninguna coincidencia. La Revelación rompe esta regla, y en medio de nuestra existencia nos es inspirado Allah por Él mismo.
La palabra Qur’ân (Corán) significa Lectura, pero realmente quiere decir ‘Reunión’, ‘Síntesis’: leer es juntar letras y sonidos, aunarlas y hacer algo inteligible de lo que, cuando aparece aislado, es insignificante en sí pero que con lo demás se transforma en palabra y signo. El Corán reunifica nuestro mundo fragmentado, y lo asoma al insondable secreto del Uno-Único.
En el instante de la Revelación todo se clareó en el corazón de Muhammad (s.a.s.), que recibió con ello un gran impacto transformador. El mundo caduco en el que hasta entonces había vivido y al que había renunciado se desvaneció. La Inmensidad que se desató en su interior fue excepcional, y por eso esta sûra nos va a decir que esa noche fue mejor que mil meses, es decir, mejor que el tiempo entero, porque en ella se concentró todo.
Los distintos pasajes coránicos que se refieren a ese acontecimiento parecen siempre relámpagos: vibran y destellan. Es más, comunican luz. La noche del Destino (láilat al-Qadr) es el momento valioso en que desciende los Malâika, los seres de luz, y hablan al corazón del Hombre. En especial, desciende el Espíritu, el Rûh, que nos recuerda el momento en que el ser humano fue creado y Allah sopló en él. Es una noche en la que se añade vida a la vida porque algo esencial es desvelado, y con esa revelación cambian muchas cosas. Esa noche es irrepresentable: “¿Qué podría hacerte comprender los que es ‘la Noche del Destino’?...”.
Esa noche iluminada desemboca en un amanecer: el día que la sigue es un nuevo mundo, lleno de paz, es decir, a salvo de las contradicciones y conflictos propios de la disgregación de nuestra realidad. De esa noche surgió el Islâm, la inmersión en el Salâm, la Paz y la reconciliación con la Verdad Una. El mundo disperso y roto quedó atrás. Al Corán -Reunión, Síntesis- se le llama también Furqân -Separación, Discriminación- porque con él se ha distinguido claramente entre ese universo decadente y el Universo Unitario de Allah. Lo que lo reunificó todo hizo simultáneamente que los musulmanes se despidieran del enemigo que separa y aísla al hombre y lo hace insignificante: el ‘mal’, la ‘avidez’, la ‘tribulación’, la ‘miseria’ y los ‘dioses’. El Corán reúne y separa, lo junta todo en el corazón del mûmin, del que se ha abierto a Allah, y saca de él lo que sobra, lo que no es compaginable con esa Paz.
La Noche del Destino tuvo lugar en Ramadân, el noveno mes lunar. Durante ese mes, el Profeta (s.a.s.) se retiraba a practicar el ayuno y la contemplación en Hirâ, una pequeña gruta en las inmediaciones de Meca. Ahí tuvo lugar ese acontecimiento formidable e inesperado. Según varios hadices, ocurrió la noche vigésimo séptima del mes de Ramadân. Otros relatos son más vagos, y hablan de cualquiera de las noches de ese mes, prevaleciendo el que la Revelación se concentraría en el corazón de Muhammad en alguna de las diez últimas noches del mes del ayuno.
Comencemos el análisis del capítulo frase por frase. Allah, hablando de sí en plural mayestático -pues Él es Exuberante en su Unidad- afirma: innâ: ançalnânu fî láilati l-qádr, lo hemos revelado la Noche del Destino. Literalmente dice: lo hemos hecho descender (del verbo ánçala-yúnçil, hacer que algo descienda), es decir, hemos hecho descender el Corán... La Revelación (Wahy) es Descenso (Nuçûl). El Corán baja del cielo del espíritu a la tierra de la materia: lo que no tiene forma por su carácter etéreo e inefable se convierte en palabras comprensibles, letras legibles y sonidos audibles, se materializa para ser reconocido por el ser humano. El término Nuçûl significa que es Allah el que toma la iniciativa: la Revelación no fue fruto de los esfuerzos de Muhammad (s.a.s.) ni el resultado de una imaginación que ‘asciende’ sino algo que se le concedió al Profeta, algo inesperado que irrumpió y bajó hasta él. Muhammad (s.a.s.) no tuvo participación en el Corán.
El Corán la llama Noche del Destino (Láilat al-Qadr). Es la Noche del Qadr, que significa mérito, valor, rango elevado, y también significa predeterminación y destino de las cosas, el decreto con el que Allah mide y gobierna las realidades y las conduce de modo inexorable. La palabra Qadr (Medida Exacta) sugiere la nociones de Fuerza y Poder (Qudra). El Qadr sugiere también la noción de Destino (Qádar), que es el Decreto Trascendente y la Energía que rigen las cosas y los acontecimientos, la que los hace ser y los estructura. Es la Presencia de la Vida, el Poder, la Ciencia y la Voluntad de Allah en cada instante, y es la Decisión y el Decreto de Allah en todo lo que existe. El Qadr es el Imperio de Allah en cada criatura, un Dominio de la Verdad sin el que la criatura no podría ser. Esa Noche fue aquella en la que el Qadr se le evidenció a Muhammad (s.a.s.) vaciándolo de fantasías, ilusiones, suposiciones y quimeras y mostrándole la Autenticidad que rige la existencia. En ese instante le fue revelado el Corán a su corazón.
La significación de la palabra Qadr tiene la intensidad del acontecimiento que tuvo lugar esa noche, y es el mejor nombre que podía recibir la Revelación del Uno-Único. Es la Noche del Destino, la de la Medida o Decreto de Allah en cada realidad, la de su Poder Presente en toda criatura y en la existencia entera: esa Fuerza es la fuente que configura el Corán y el Corán la expresa con su energía.
Es tal la envergadura de esa Noche que es imposible adivinar su rango, y el Corán se pregunta a continuación: wa mâ: adrâka mâ láilatu l-qádr, ¿qué te hará saber lo que es la Noche del Destino?..., ¿qué te permitiría comprender (ádraka-yúdrik, entender, alcanzar la comprensión de algo) lo que fue esa Noche única? La conjunción de todo ante Muhammad (s.a.s.), la retirada del Velo, el Espíritu que se le mostró, la clarividencia que obtuvo, la Inmensidad sin límites en la que se vio sumergido,... todo ello es inaccesible a la imaginación.
Pero el Corán no deja sin respuesta esa pregunta: láilatu l-qádri jáirun min álfi shahr, la Noche del Destino es mejor que mil meses. El tiempo humano es irrelevante comparado con ese instante: ese momento fue mejor (jáir) que mil meses (alf shahr). No hay comparación posible y su valor es incalculable. Esa Noche contuvo en sí a la existencia entera y plegó en su corta duración el espacio y el devenir ante Muhammad (s.a.s.) para que en todo sólo reconociera a Allah Uno-Único. El número ‘mil meses’ es sinónimo de ‘todo el tiempo’. Como ‘todo el tiempo’ es una noción vaga, y el Corán quiere ofrecer una imagen, se habla de un periodo largo a modo de indicio.
La Revelación colmó ese momento, lo hizo de una intensidad irrepresentable. Junto a ese instante, el resto de la historia está vacío. ¿Qué es lo que Muhammad (s.a.s.) percibió entonces?: tanáççalu l-malâ:ikatu wa r-rûhu fîhâ bi-ídzni rábbihim min kúlli amr, descienden los Malâika y el Rûh en ella, con el permiso de su Señor, para todo asunto. En esa noche prodigiosa bajaron majestuosamente (tanáççala-yatanáççal) al cielo del mundo los seres de luz (los Malâika, plural de Málak, ser de luz, ángel) portadores de la Revelación, los que la administrarían haciéndola descender hasta el corazón de Muhammad (s.a.s.) a lo largo de veintitrés años, y a cuya cabeza estaba el Espíritu (el Rûh), es decir, Yibrîl (Gabriel). Todo ello estaba sujeto a la orden de Allah y se realizaba bajo su autoridad y con su permiso (idzn), es decir, el Origen de ese acontecimiento es Allah. Y descendieron al mundo para responder a todo asunto (amr) y satisfacerlo y resolverlo con la Revelación, dando respuesta desde Allah a los acontecimientos que iban a desarrollarse sobre el escenario del mundo.
Ante Muhammad (s.a.s.) se desplegó el Malakût, el Mundo Interior, el espacio de las luces. El Profeta (s.a.s.) penetró en ese mundo interior y es como si nuestro denso Mundo Material (el Mulk) hubiera perdido intensidad, desdibujándose y haciéndose transparente, dejando al Profeta ver las energías que lo entretejen. Ahí le fue comunicado a su corazón el Secreto: el Mundo de Allah (el Yabarût), el Universo del Poder al que no se tiene acceso porque ahí sólo está Allah, y Él es el Intangible. Es como si el universo intermedio del Malakût, debido a su levedad y a su carácter iluminador, fuera ya de sí transparente y dejara adivinar sin problemas al Uno-Único, Inaccesible en Sí, que sostiene tanto al Malakût como al Mulk.
Allah es el Origen de todo y el Presente en todo, de manera invisible y sutil. El mundo intermedio, el Malakût (el universo de los Malâika, los seres de luz) es el espíritu del mundo material (el Mulk). La apariencia sólida de nuestro universo recubre el Malakût y no nos lo deja ver, pero a veces el velo es rasgado y la paz interior se apodera del Mulk. Por eso el capítulo finaliza la descripción de esa Noche Reveladora con las siguientes palabras: salâmun hiya hatta mátla‘i l-faÿr, ella es paz hasta que despunta el alba. Es un instante de Paz (Salâm) hasta que el alba (faÿr) tiene su inicio (mátla‘), hasta que asciende el sol y se retorna a la cotidianidad pero ahora iluminada por esa experiencia, y la vida se convierte en Islam, en reconducción de todo hacia esa Paz. De la Paz del Profeta surgió el Islam.
Los musulmanes conmemoran esa Noche. Muhammad (s.a.s.) ordenó redoblar la expectativa espiritual durante las diez últimas noches de Ramadân para celebrar aquella que coincidiera con la Noche en la que tuvo lugar la Revelación. En especial se intensifica la capacidad receptiva del corazón la noche vigésimo séptima de Ramadân. Y es porque esa Noche se sigue repitiendo. No se trata de recordar simplemente ese acontecimiento -lo que ya de sí es importante- sino revivirlo. De ahí la indeterminación de cuál es realmente esa Noche, para que el musulmán no crea que cumple enseguida con el tema, sino que debe estar siempre alerta a la Noche de su Destino. El musulmán debe reproducir en sí el significado del ayuno del Profeta, dejando atrás fantasmas a los que renuncia y abriéndose a su Verdadero Señor, y así será bendecido por Allah. Alcanzará entonces la Paz, y su siguiente día será de auténtico Islam, de verdadero fluir con su Señor Único.
Esta sûra es todo un mundo y sobre ella hay mucha literatura. Ha sido interpretada de varios modos pues su letra permite diversas lecturas. En ella se ha visto la referencia a un hecho de dimensiones cósmicas que se reproduce cíclicamente, se ha hablado de la Esencia Muhammadiana y el autoconocimiento en la Revelación, del Corán como sinónimo de la creación entera, la magia de sus letras, y con ella se ha descrito el mundo de la luces, el proceso de la Revelación, y muchas más cosas, todas ellas sintetizadas en sus palabras... Nos hemos limitado en estos comentarios a la relación con el hecho histórico al que parece que se refiere inmediatamente pero no se puede en ningún momento descartar su trasfondo místico, del que fue claramente consciente el Profeta, el cual dijo: “Quien de vosotros se yerga la Noche del Destino con apertura absoluta hacia Allah e intención puesta en Él sentirá borrarse sus torpezas anteriores”.
A modo de resumen se cuenta que entre los ascetas judíos hubo un hombre que estuvo mil meses sin dejar un instante de enfocar su ser hacia Allah, permaneciendo recogido de pie las noches y combatiendo su ego durante el día. Cuando esta noticia llegó a los Compañeros de Muhammad (s.a.s.) le dijeron a éste: “Nosotros jamás podríamos hacer los méritos de ese asceta”, y entonces fue revelada esta sûra en la que se enseña que quien coincida con la Noche del Destino y tenga puesta su intención en Allah con apertura hacia Él recibirá su bendición, y que ésta sería semejante al efecto del rigor que practicó el asceta. ¿Y cómo habría de ser de otro modo cuando esa Noche vale más que mil meses, siendo como es la Noche del Destino y el Poder? ¿Cómo podría ser de otro modo cuando es un instante en el que se conjuga todo, haciéndose sutil y transparente?

ABDERRAMÁN MOHAMED MAANÁN

LA CLAVE DEL AYUNO Y SU META

2009-09-06T15:59:00.000-07:00

As salamu alaykum wa rahmatuLah wa barakatuh. BismiLahi Rahmani Rahim.

Los ‘ulamâ enseñan que el Islam está construido sobre un constante esfuerzo. Se espera del musulmán que sepa responder a exigencias y afronte retos. La pereza, la desidia o la inactividad son síntomas de una enfermedad espiritual que acaba con el ser humano. La vida es la acción de cada uno de nosotros, y el Islam es vida. Se manifiesta esencialmente en los actos que emprendemos, en las metas que nos marcamos, en la fuerza de la intención y en el empeño con que el que se superan dificultades y se abaten resistencias.

Todo el Islam es acción, y hasta sus enseñanzas “teóricas” tienen como objetivo fundamental servir de base a la acción y ser estimulantes, y se alejan de las divagaciones estériles y advierten contra el fatalismo, la acomodación y la dejadez, siempre injustificables sobre una senda que hace hincapié en el esfuerzo y el avance hacia lo infinito.

El ayuno de Ramadán enseña mucho sobre lo dicho en los párrafos anteriores. Efectivamente, a lo largo de todo un mes, los musulmanes son capaces de privarse de comida, bebida y satisfacciones sexuales, desde que amanece hasta que se pone el sol. No se trata de un “sacrificio”, sino del éxito de la voluntad de muchos millones de personas.

Al privarnos del alimento o del sexo durante Ramadán, no estamos renunciando a nada malo. Es capital entender esto. No nos castigamos con el ayuno. Ramadán es pura luz, y los musulmanes lo viven como una auténtica fiesta, porque está jalonado de triunfos, tal como enseñó el Profeta (s.a.s.) cuando dijo que el que ayuna, cada día, al atardecer, siente dos alegrías: una, la de haber superado la prueba; otra, la de volver a disfrutar de aquello de lo que se había abstenido.

Los ‘ulamâ, los expertos en ciencias del Islam, también insisten en que es necesaria una virtud para realizar el ayuno, una virtud que se llama sabr, paciencia, constancia, irreductibilidad. Soportar un día de ayuno, cuando nada impide comer y beber, sólo es posible si el ánimo es capaz de aceptar la incomodidad del hambre y la sed, de romper con la rutina, de aceptar incluso que el humor se altere a causa de las renuncias voluntarias. Puesto que muchos millones de personas, simultáneamente, son capaces de hacerlo sin manifestar ningún malestar por ello, realmente el sabr es una virtud que los caracteriza.

Una nación entera, la del Islam, cada año, durante todo un mes, se afirma a sí misma, se construye a sí misma en torno al ayuno, declarando su vinculación a Allah, mostrando sus profundas raíces. El rigor del ayuno, acogido con satisfacción, simboliza la disposición de toda esa nación a seguir fiel a su Único Señor, por encima de todas las cosas. Aun en la soledad, o en los lugares más apartados de la tierra, cada musulmán que ayuna no sólo “acata” este mandato del Islam sino que se convierte personalmente en el signo de una solidaridad que lo hermana en lo más íntimo de su ser con el resto de los musulmanes. El ayuno sirve, pues, de puente hacia Allah y hacia el Islam, sostenido por cada musulmán con gestos y actos poderosos.

Pero, por todo ello, el ayuno de Ramadán es también una acusación contra los musulmanes. Somos capaces de resistir un mes entero de privaciones constantes, en estado de alerta para no caer en descuidos que anulen el valor y el mérito del ayuno, y deberíamos ser capaces de orientar esa tensión hacia otras trasformaciones importantes. El ayuno, que nos demuestra a nosotros mismos la fuerza de nuestra voluntad, tendría que servirnos para darnos cuenta de que somos capaces de cambiar nuestra realidad.

En la clave para realizar el ayuno -el sabr- está la cifra de aquello que tiene la virtud de sacarnos de las calamidades y males que sufrimos. La paciencia, la constancia, la irreductibilidad, son herramientas con las que debe contar el que se propone realizar esfuerzos con los que mejorar la calidad de su corazón, embellece su carácter, se relaciona con los demás sobre la base de la excelencia y se propone metas en esta vida. El sabr que se despliega en Ramadán -que, en realidad, se despliega en toda práctica islámica- es la fuente misma para todas nuestras fuerzas. Profundizar en el sabr, descubrir que somos capaces de mantener un esfuerzo, de aguantar con tal de conseguir una meta, que somos capaces de ser inmunes al hambre y a la sed, es decir, a todas las dificultades que se opongan a nuestros propósitos, todo ello debe servirnos para el resto de nuestra vida.

Con Ramadán aprendemos, pues, mucho sobre nosotros mismos. Ni más ni menos que comprobamos la fuerza de nuestra voluntad, descubrimos nuestras posibilidades, que podemos superar los escollos que se nos presenten, que somos capaces de poner el corazón en lo que queremos y sacarlo adelante, de renunciar a cosas con tal de conquistar sueños. Todo esto, nos habla del ser humano, de su dignidad, de su noble rango. Y esto es radicalmente importante. En Ramadán, la nación musulmana ofrece una imagen extraordinaria, de un valor infinito. Es la imagen del carácter excepcional del ser humano.

El Corán, cuando instituye esta práctica, lo hace diciendo: yâ ayyuhâ l-ladzîna âmanû kútiba ‘aláikumu s-siyâmu kamâ kútiba ‘alà l-ladzîna min qáblikum la‘állakum tattaqûn, oh, vosotros, los que os habéis abierto de corazón a Allah, os ha sido prescrito el ayuno como ha sido prescrito a los que os han precedido ¡tal vez así paséis a ser conscientes de la presencia de Allah! Queremos destacar dos cosas en este texto. Primero, al instituir el ayuno, el Corán recupera una tradición anterior, la de todos los pueblos que han precedido al Islam. Es decir, todas las tradiciones anteriores practicaban, de un modo u otro, el ayuno. Todos los profetas de la humanidad han enseñado a sus pueblos que es necesario ayunar. El Islam se suma a esa tradición, y no podría ser de otro modo. Y es porque todo camino hacia lo infinito se basa en lo que significa el ayuno: la capacidad del hombre de trascender y trascenderse a sí mismo, de ir más allá de todo, de activarse a sí mismo para alcanzar un fin. Esta es la esencia de toda senda espiritual, el ayuno con el que se renuncia a la comodidad, a la pereza, a la desidia, para no ahorrar esfuerzos en la conquista de la eternidad.

Segundo, el texto coránico señala la meta que persigue el ayuno. Hemos visto que sabr, la paciencia, la constancia, la irreductibilidad, es la virtud sobre la que se sostiene el esfuerzo, pero su objetivo es otra virtud, llamada taqwà. Taqwà consiste en el sobrecogimiento del corazón que contempla a Allah...

Todas las prácticas espirituales duran un momento, y su objetivo es colocar al ser humano ante Allah. Los instantes que el musulmán dedica al Salât, al Dzikr, a la recitación del Corán, etc., tienen una duración escasa, y al consagrarse a dichas prácticas, el musulmán abandona su rutina cotidiana para entregarse a concentrar su corazón en Allah, abandonando su mundo para “saborear” a su Señor por unos instantes. Pero el ayuno dura todo el día, y se prolonga a lo largo de un mes. Tiene una intensidad, pues, mayor; es más, tiene una intensidad “física” basada en el rigor del hambre y la sed. El ayuno tiene la eficacia de situar al hombre ante Allah con una radicalidad extrema.

Según el Profeta (s.a.s.), Allah ha dicho: “El ayuno me pertenece...”. El ayuno y el ayunante son de Allah, pues los ponen en Sus manos por completo. ¿Por qué ayuna el musulmán? El musulmán ayuna en obediencia a un mandato de su verdadero y único Señor. El ayuno es puro Islam, es pura sumisión a Allah. ¿Qué mantiene en constante alerta al musulmán a lo largo de un mes, evitando los descuidos que anulen su estado de ayuno? El deseo constante de agradar a Allah.

Unas pocas palabras del Corán, las que hemos enunciado más arriba, han sido suficientes para que millones de personas, en todos los lugares de la tierra, se sumen a una práctica severa, con un espíritu positivo que alegra sus corazones en medio de unas renuncias que no aceptaría hacer quien no contase con una profunda sensibilidad espiritual. Esas pocas palabras, para generar un hecho de dimensiones tan colosales, tienen que poseer una fuerza prodigiosa. Esas pocas palabras del Corán han desencadenado una de las prácticas espirituales más espectaculares de la humanidad. Y es fácil ser testigo de ello.

Esa fuerza es la de Allah, en cuya presencia vive el musulmán a lo largo de Ramadán. La inquebrantalidad de su resolución para mantenerse firme en el deseo de cumplir con el ayuno es signo del “peso” de Allah en su corazón. Esa “presencia” de Allah es como si se materializara en Ramadán. Y, así como se aprende mucho del carácter único de la humanidad con Ramadán, Ramadán también enseña mucho acerca de Quién es Allah, más, desde luego, que cualquier exposición teórica del tema. Es suficiente asistir al ayuno de los musulmanes para comprender el misterio del Uno Creador. El sobrecogimiento del musulmán, su taqwà, durante el mes de Ramadán, es la cifra de lo que significa Allah. Su estricta obediencia a lo expresado en el Corán con pocas palabras, el peso que tienen en su vida,... esta es la mejor imagen de lo que Allah representa para los musulmanes. En la conmoción que produce ver tal efecto deberíamos empezar a comprender qué es el Islam.

UN HOMBRE SIMPLE, ES SABIO

2009-08-23T10:38:00.000-07:00

Paz

Entrevista a un tuareg

TU TIENES EL RELOJ, YO TENGO EL TIEMPO
entrevista realizada por VÍCTOR-M. AMELA a:

MOUSSA AG ASSARID,

No sé mi edad: nací en el desierto del Sahara, sin papeles...!

Nací en un campamento nómada tuareg entre Tombuctú y Gao, al norte de Mali. He sido pastor de los camellos, cabras, corderos y vacas de mi padre. Hoy estudio Gestión en la Universidad Montpellier. Estoy soltero. Defiendo a los pastores tuareg. Soy musulmán, sin fanatismo

- ¡Qué turbante tan hermoso...!

- Es una fina tela de algodón: permite tapar la cara en el desierto cuando se levanta arena, y a la vez seguir viendo y respirando a su través.

- Es de un azul bellísimo...

- A los tuareg nos llamaban los hombres azules por esto: la tela destiñe algo y nuestra piel toma tintes azulados...

- ¿Cómo elaboran ese intenso azul añil?

- Con una planta llamada índigo, mezclada con otros pigmentos naturales. El azul, para los tuareg, es el color del mundo.

- ¿Por qué?

- Es el color dominante: el del cielo, el techo de nuestra casa.

- ¿Quiénes son los tuareg?

- Tuareg significa "abandonados", porque somos un viejo pueblo nómada del desierto, solitario, orgulloso: "Señores del Desierto", nos llaman. Nuestra etnia es la amazigh (bereber), y nuestro alfabeto, el tifinagh.

- ¿Cuántos son?

- Unos tres millones, y la mayoría todavía nómadas. Pero la población decrece... "¡Hace falta que un pueblo desaparezca para que sepamos que existía!", denunciaba una vez un sabio: yo lucho por preservar este pueblo.

- ¿A qué se dedican?

- Pastoreamos rebaños de camellos, cabras, corderos, vacas y asnos en un reino de infinito y de silencio...

- ¿De verdad tan silencioso es el desierto?

- Si estás a solas en aquel silencio, oyes el latido de tu propio corazón. No hay mejor lugar para hallarse a uno mismo.

- ¿Qué recuerdos de su niñez en el desierto conserva con mayor nitidez?

- Me despierto con el sol. Ahí están las cabras de mi padre. Ellas nos dan leche y carne, nosotros las llevamos a donde hay agua y hierba... Así hizo mi bisabuelo, y mi abuelo, y mi padre... Y yo. ¡No había otra cosa en el mundo más que eso, y yo era muy feliz en él!

- ¿Sí? No parece muy estimulante. ..

- Mucho. A los siete años ya te dejan alejarte del campamento, para lo que te enseñan las cosas importantes: a olisquear el aire, escuchar, aguzar la vista, orientarte por el sol y las estrellas... Y a dejarte llevar por el camello, si te pierdes: te llevará a donde hay agua.

- Saber eso es valioso, sin duda...

- Allí todo es simple y profundo. Hay muy pocas cosas, ¡y cada una tiene enorme valor!

- Entonces este mundo y aquél son muy diferentes, ¿no?

- Allí, cada pequeña cosa proporciona felicidad. Cada roce es valioso. ¡Sentimos una enorme alegría por el simple hecho de tocarnos, de estar juntos! Allí nadie sueña con llegar a ser, ¡porque cada uno ya es!

- ¿Qué es lo que más le chocó en su primer viaje a Europa?

- Vi correr a la gente por el aeropuerto.. . ¡En el desierto sólo se corre si viene una tormenta de arena! Me asusté, claro...

- Sólo iban a buscar las maletas, ja, ja...

- Sí, era eso. También vi carteles de chicas desnudas: ¿por qué esa falta de respeto hacia la mujer?, me pregunté... Después, en el hotel Ibis, vi el primer grifo de mi vida: vi correr el agua... y sentí ganas de llorar.

- Qué abundancia, qué derroche, ¿no?

- ¡Todos los días de mi vida habían consistido en buscar agua! Cuando veo las fuentes de adorno aquí y allá, aún sigo sintiendo dentro un dolor tan inmenso...

- ¿Tanto como eso?

- Sí. A principios de los 90 hubo una gran sequía, murieron los animales, caímos enfermos... Yo tendría unos doce años, y mi madre murió... ¡Ella lo era todo para mí! Me contaba historias y me enseñó a contarlas bien. Me enseñó a ser yo mismo.

- ¿Qué pasó con su familia?

- Convencí a mi padre de que me dejase ir a la escuela. Casi cada día yo caminaba quince kilómetros. Hasta que el maestro me dejó una cama para dormir, y una señora me daba de comer al pasar ante su casa... Entendí: mi madre estaba ayudándome...

- ¿De dónde salió esa pasión por la escuela?

- De que un par de años antes había pasado por el campamento el rally París-Dakar, y a una periodista se le cayó un libro de la mochila. Lo recogí y se lo di. Me lo regaló y me habló de aquel libro: El Principito. Y yo me prometí que un día sería capaz de leerlo...

- Y lo logró.

- Sí. Y así fue como logré una beca para estudiar en Francia.

- ¡Un tuareg en la universidad. ..!

- Ah, lo que más añoro aquí es la leche de camella... Y el fuego de leña. Y caminar descalzo sobre la arena cálida. Y las estrellas: allí las miramos cada noche, y cada estrella es distinta de otra, como es distinta cada cabra... Aquí, por la noche, miráis la tele.

- Sí... ¿Qué es lo que peor le parece de aquí?

- Tenéis de todo, pero no os basta. Os quejáis. ¡En Francia se pasan la vida quejándose! Os encadenáis de por vida a un banco, y hay ansia de poseer, frenesí, prisa... En el desierto no hay atascos, ¿y sabe por qué? ¡Porque allí nadie quiere adelantar a nadie!

- Reláteme un momento de felicidad intensa en su lejano desierto.

- Es cada día, dos horas antes de la puesta del sol: baja el calor, y el frío no ha llegado, y hombres y animales regresan lentamente al campamento y sus perfiles se recortan en un cielo rosa, azul, rojo, amarillo, verde...

- Fascinante, desde luego...

- Es un momento mágico... Entramos todos en la tienda y hervimos té. Sentados, en silencio, escuchamos el hervor... La calma nos invade a todos: los latidos del corazón se acompasan al pot-pot del hervor...

- Qué paz...

- Aquí tenéis reloj, allí tenemos tiempo.

ME LO HA ENVIADO MI BUEN HEMANO Y AMIGO

Angel Nazir Mareie Pascual

BELLAS Y SABIAS PALABRAS SOBRE RAMADAN

2009-08-22T13:49:00.001-07:00

Salam alaicom wa rahmatu ALLAH wa barakatuh

بسم الله الرحمن الرحيم

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ }
[البقرة/]183

Dijo ALLAH subhanahu wa taala (traduccion de la interpretacion del Coran) :

¡Creyentes! Se os ha prescrito el ayuno al igual que se les prescribió a los que os precedieron. ¡Ojalá tengáis temor (de Allah)!

Surah la Vaca, ayat 183

Dijo el mensajero de ALLAH, sala LAHo alaihi wa salam sobre la obligatoriedad y el beneficio de realizar el ayuno de este mes sagrado:

De Abu Huraira, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz:

“Dijo Allah, Poderoso y Majestuoso:
‘Toda práctica del hijo de Adam es para él, excepto el ayuno que es para Mí y yo recompenso por él.’
El ayuno es protección. Y si alguno de vosotros está ayunando que no diga obscenidades ni grite o alborote. Y si alguno es insultado o dañado que diga: ‘¡Estoy ayunando!’
¡Por Aquel que tiene el alma de Muhammad cogida de su mano que el aliento de la boca del ayunante es mejor ante Allah que el olor del almizcle! El ayunante tiene dos momentos de gran alegría: el momento de romper el ayuno y cuando llegue al encuentro con su Señor, se alegrará de haber ayunado.”

Lo relataron Al Bujari y Muslim.

De Abu Said Al Judrí, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz:

“No hay un siervo que ayune un día por la causa de Allah, sin que por ese día, Él aleje su rostro del Fuego setenta otoños.”

Lo relataron Al Bujari y Muslim.

De Abu Huraira, Allah esté complacido con él, que dijo el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz:

“A quien hiciera el ayuno de Ramadán con fe y buenas acciones, le serían perdonadas sus faltas anteriores.”

Lo relataron Al Bujari y Muslim.

Asi mismo viendo los beneficios de este mes y su valor que tiene, ALLAH lo ha convertido en una oportunidad para el musulman para ganar mas hasanat, una estacion de siembra que todo musulman debe aprovechar !! Por ello el mensajero de ALLAH sala LAHo alaihi wa salam es un ejemplo para nosotros en sus actos y palabras y en este caso, en el mes de Ramadan :

De Ibn Abbás, Allah esté complacido de los dos, que dijo:

“El Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz, solía ser el más generoso de todos, especialmente en Ramadán. Y con más motivo cuando se encontraba con el ángel Gabriel.
Y cada noche de Ramadán solía encontrarse con el ángel Gabriel para estudiar el Corán. Así pues, el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz, cuando se encontraba con el ángel Gabriel, era más generoso que el viento al soplar que trae la lluvia y el bien.”

Lo relataron Al Bujari y Muslim.

Sobre este tema, yo tengo una idea, es coger una suma de dinero y dividirla entre 30 dias de Ramadan, y que cada dia y noche deis sadaqa (limosna), dar futur al necesitado si es el caso... Que no pase ni un dia ni una noche de este preciado mes sin que deis sadaqa, que cada dia de este mes sea testigo el dia del juicio que habeis intentado ser generosos como el fue el mensajero sala LAHO alaihi wa salam. Con esto conseguis la recompensa de cada dia y ALLAH sabe mas.

Tambien el profeta sala LAHo alaihi wa salam nos incita a seguir su sunah siendo rapido el romper el ayuno aunque sea con un datil o vaso de agua :

De Sahli Ibn Saad, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz:

“No deja de estar la gente en lo correcto mientras que se apresura a hacer la ruptura del ayuno.”

Lo relataron Al Bujari y Muslim.

De Salman Ibn Amri, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz:

“Cuando alguien de vosotros tenga que romper el ayuno que lo haga con dátiles y si no los encuentra, pues con agua, ya que es pura.”

Lo relataron Abu Daud y At Tirmidí.

En los ahadith que pongo acontinuacion se subraya la importancia del suhur no solo como baraka y ayuda para el ayunante a soportar el ayuno del dia sino tb como una signo de los musulmanes que no hacian los demas puelos que realizaban tambien el ayuno, por ello hermanos y hermanas sed fuertes y levantaos que a suhur es baraka y obediencia al profeta sala LAHo alaihi wa salam por consiguente a ALLAH subhanahu wa taala.

De Anás, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz:
“Tomad el ‘sahur’ porque ciertamente en el ‘sahur’ hay báraka.”

Lo relataron Al Bujari y Muslim.

De Amri Ibn Al As, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz:

“La diferencia que hay entre nuestro ayuno y el ayuno de la gente del Libro es el ‘sahur’.”

Lo relato Muslim.

Es necesario recordar que el ayuno no solo abstenerce de comer y beber, el ayuno es el ayuno tb de los sentidos, de los actos ya que el objetivo de Ramadan herman@s como dice ALLAH en el Coran que consigamos llegar al nivel de Taqwa !! Por ello el profeta nos enseña como actuar y que decir en caso de que alguien nos provoque o dañe.

De Abu Huraira, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz:

“Si alguno de vosotros está ayunando que no diga obscenidades ni grite o alborote. Y si alguno es insultado o dañado que diga: ‘¡Estoy ayunando!’.”

Lo relataron Al Bujari y Muslim.

Y del mismo, que dijo el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz:
“Quien no deja el falso testimonio de palabra y obra, Allah no tiene ninguna necesidad de que deje de comer y beber.”

Lo relató Al Bujari.

Por ultimo en este email os recuerdo las palabra del profeta sala LAHo alaihi wa salam incitandonos a realizar las salat tarawih :

Se transmitió de Abu Huraira, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz:
“A quien vivifique las noches de Ramadán, manteniéndose en adoración con fe
y sinceridad, le serán perdonadas sus faltas pasadas.”

Lo relataron Al Bujari y Muslim.

Incha ALLAH continuare con los ahadith del mensajero de ALLAH sala LAHo alaihi wa salam sobre este precioso y sagrado mes y como vivirlo.

Pido a ALLAH que seamos de los rectos musulmanes que cuando oyen las palabras de ALLAH y su mensajer dicen : Oimos y obedecemos

Que ALALH os guie, os ayude, os guarde y llene vuestros corazones de Iman y Taqwa

No me olvideis en vuestro duaa

Fi hifdi LAH

Salam alaicom wa rahmatu ALLAH wa barakatuh

AUTOR: AL AMIN

Que Allah bendiga a mi gran hermano Al Amin, por estas palabras que hoy me ha mandado por correo mail. Que Allah escuche y atienda la du'a de nuestro hermano y recompense todos sus esfuerzos. Amiin.
Salam y Wadud. Ramadan Mubarak Saiid.

No te enfades, no discutas...

2009-08-22T04:16:00.000-07:00

Fue trasmitido por muchos compañeros del Profeta, saws, que:«Vino a nosotros el Mensajero de Allah, un día que nos encontrábamos discutiendo un asunto relativo a la religión y se enfadó como nunca le habíamos visto enfadado. Después dijo: «En verdad, los que existieron antes de vosotros fueron destruidos por esto mismo. Apartaos de las discusiones, porque, en verdad, el creyente no discute. Apartaos de las discusiones porque el discutidor se pierde a sí mismo. Apartaos de las discusiones porque el Día del Levantamiento yo no intercederé por él. Apartaos de la discusión porque yo gratificaré con tres casas en el Paraíso, una en sus jardines, otra en la mitad de él y otra en lo alto de él, a quien abandone la discusión aun teniendo razón. Abandonad la discusión porque lo primero que Dios me prohibió después de la adoración a los ídolos fue discutir.»Y también, fue relatado que él, las bendiciones sean con él y con su familia, dijo:«No completa el creyente verdaderamente su fe hasta que no se aparta de las discusiones, aun teniendo la razón.»

Alhabib Islamic Greeting Card

2009-08-21T05:36:00.001-07:00

Islamic Greeting Cards by Alhabib

Islamic Hijri Calendar

2009-08-20T05:25:00.001-07:00

Free Hijri Date

Una Jutba antes de comenzar el Mes de Ramadán

2009-08-20T04:38:00.000-07:00

El tiempo del ayuno comienza a envolvernos con sus sutiles bendiciones un año más, una vuelta más en nuestro tawaf, circunvalando la kaaba de la Realidad. El mes de Ramadán es un mes lleno de bendiciones y de báraka. Lo han dicho los profetas, los santos y los conocedores, y nosotros lo vamos comprobando a medida que vamos viviendo como musulmanes.

El ayuno es una práctica común a todas las tradiciones, una ‘ibada humana universal. La privación voluntaria es una decisión espiritual que equilibra el exceso, compensando el debilitamiento que nos produce la repetición. El ayuno nos hace romper los hábitos que embotan nuestras vidas y nos adormecen hasta hacernos morir.

El frío nos empuja con fuerza hacia el calor. El ayuno nos lanza de lleno a la necesidad de romperlo, Alhamdulilah, nos ayuda a recordar la soledad, el hambre, la sed y el deseo para, finalmente, dejarnos a solas con nuestro rabb, con ese Señor nuestro que habla en cada una de nuestras células, en cada uno de nuestros pensamientos. Alhamdulilah, que entonces Se nos revela como el Más Sabio y Puro Conocimiento. El ayuno no sólo nos libera del mundo, sino también de nosotros mismos. Nos hace comprender, precisamente, que no somos algo diferente del mundo que habitamos. Tan vacíos estamos nosotros como el mundo. No hallamos la realidad por ningún sitio, sólo silencio, sólo quietud inanimada. Nos dice Allah en el Corán, en el Surat al Baqara:

"¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! Se os ha prescrito el ayuno como se les prescribió a quienes os precedieron, para que os mantengáis conscientes de Allah."

(Qur’án. 2-183)

El ayuno nos prepara para la revelación del Corán, que se inició durante el mes de Ramadán. El mundo sutil, la vida de nuestras lataif, se nos revela cuando nuestra conciencia abandona los señuelos del mundo y nuestros sentidos se libran de los ídolos que los mantienen prisioneros. Cuando nuestra mente se apacigua y nuestros nafs están templándose con el ayuno, nos vamos limpiando de todas las adherencias que hemos ido adquiriendo en nuestro viaje. Nuestra atención se dirige inevitablemente hacia el interior, se repliega hacia dentro.

Nos damos cuenta de que nuestra percepción es interesada, de que miramos con el ojo formal de la mente en lugar de ver con el ojo del corazón. Oímos con el oído de la autosatisfacción, en lugar de escuchar la sinfonía de la verdadera creación, siempre sugerente y llena de sentido. Vemos aquello que queremos y creemos ver, en lugar de ver aquello que es en realidad. Eso es parte de nuestra peculiar condición. Pero también tenemos la capacidad de darle la vuelta a esa situación, mediante un movimiento del corazón, y ofrecernos a la Realidad, a la vida fluyente. Para ello es absolutamente necesario que el corazón esté limpio y purificado, para que pueda reconocer al verdadero objeto de su sentir.

El ayuno purifica nuestros corazones de las constricciones a que se ve sometido por la existencia, de las prosternaciones que hacemos a los ídolos consciente ó inconscientemente. Esta privación nos libera de todos los movimientos y pensamientos que no están conscientemente dirigidos a encontrar a Allah. Para eso nos ha prescrito Él el ayuno, como Misericordia, para que se incremente nuestra conciencia de Él, nuestra taqua, nuestro amor por Él, para tenernos más cerca proclamando el Tawhid. Y por eso es el único acto de ‘ibada que el mu’min hace para Allah Solo, como ofrenda y como expresión del sacrificio de sí mismo. Por eso, quien no puede sacrificar durante el Hayy, debe ayunar diez días. El ayuno del mu’min tiene lugar en el marco de su relación personal con su Rabb porque implica una merma del nafs, un abandono de uno mismo y un reconocimiento de aquello que nos mantiene en la Realidad.

En las prescripciones legales contenidas en el Qur’án, el ayuno aparece como expiación y reparación legal, como purificación y renovación. Quien no tiene capacidad económica para reparar un daño o liberar un esclavo deberá ayunar.

En este mes bendito tiene lugar la transición cíclica en la que el mu’min, escapando del tiempo lineal, recobra la capacidad de vivir el tiempo sagrado, cuando Allah se nos revela como al Quddús y nos procura la curación espiritual sin que sepamos cómo ni de qué manera.

Por eso Allah establece el ayuno como uno de los pilares obligatorios del din del islam, para que nuestros corazones puedan acompasarse en la hermandad del Tawhid, sentir Su expresión pura y creadora de vida en nosotros. Allah nos quiere para Él al mismo tiempo que nos quiere para nosotros. Él quiere crearnos libres para que así podamos vivir la experiencia de la soledad y del deseo. De ahí que las noches del mes de Ramadán sean especialmente benditas y que la Laylatul Qadr transcurra cuando Allah nos ha despojado ya de todas las excusas, de los lastres que nos mantienen en un estado de letargo, de conciencia lejana y extrañada.

Alhamdulillah que nos hace conocer la privación para hacernos conscientes de Él, que a cada uno de nosotros nos regala un Qur’án que se nos revela según el grado de transparencia de nuestros corazones, según nuestra capacidad de amar y de comprender. Alhamdulilah que da vida a nuestras lataif haciéndonos oír el rumor de las alas de Yibril, alehi salem.

Alhamdulillah, que nos hace reconocer la realidad por medio de esa ciencia Suya contenida en nuestra creación, por medio de ese maestro interior que siempre reverdece, aleihi salem, y cuyo discurso nos ilumina cuando estamos vacíos, cuando somos humildes. El ayuno tiene como fin purificarnos en todos los niveles de nuestra existencia. Sobre aquellos y aquellas que se privan de algo, sea lo que sea, dice Allah en el Qur’án:

"Para todos ellos ha preparado Dios el perdón de las faltas y una magnífica recompensa."

(Qur’án, 33-35)

El ayuno, al tiempo que nos limpia, va acercándonos a la conciencia de Allah. Esta taqua acaba con el shirk, abole la idolatría, y es la antesala de la magfira, del perdón de nuestras faltas, de la reconciliación entre el siervo y su Señor. No podemos acercarnos a la Realidad mientras nos hallamos entretenidos en las imágenes, en las ideas que absorben nuestra atención, pero ¿Cuáles son nuestras faltas, nuestros errores?

Nuestras faltas son los momentos que hemos vivido alejados de Allah habiendo podido ser conscientes de Él. Nuestros errores son también esas imágenes e ideas que han quedado impresas en nuestra memoria y que, pretendiendo ser reales, no hacen sino tratar de velarnos a la Realidad, a nuestra propia conciencia trascendente. Son esos sentimientos que quedaron en algún remoto rincón de nuestro pensar, esas imágenes que quedaron grabadas con fuerza en nuestros corazones; de todas esas formas de idolatría nos libra el ayuno.

La privación sensorial devuelve la dimensión espiritual a nuestras funciones y experiencias vitales, recobrando el sentido trascendente que implican, animando la vida de las lataif. El ayuno nos ayuda a reaprender esas funciones, a valorarlas, renovando nuestra capacidad para vivir en una creación que es pura diferencia y dinamismo. Ayunar nos hace conscientes de nuestra respiración y quien ayuna gusta del silencio en su regreso hacia el interior. También recobramos la percepción, el gusto de los alimentos, el gozo de los sentidos, las vivencias más espirituales de nuestra sexualidad. "En la dificultad está la facilidad", nos dice Allah en el Qur’án. En la privación se gestan el disfrute y la abundancia de bienes.

Existe una correlación entre los mundos. Nuestro cuerpo, nuestra nafs y nuestro ruh son distintas expresiones de una sola realidad, como nos dice la Ciencia del Tawhid, y si trabajamos en una de esas expresiones, se ven afectadas todas ellas de una manera u otra.

A través de la privación de los sentidos ordinarios, al trascender los impulsos y hábitos que estructuran nuestra vida cotidiana, Allah nos procura los sentidos sutiles, despierta nuestras lataif. A través del hambre, Allah nos recuerda el valor de los alimentos, nos descubre nuevamente los sabores y olores inimitables que componen Su creación. Por medio de la sed, Allah nos recuerda que estamos cruzando el desierto del mundo, y que el Agua es el medio por el cual Él nos crea a la vida y que no podemos dar un paso sin ella. Estar sedientos es reconocer que somos una tierra seca y dura en la que Allah hace surgir la vida mediante el agua y nos convierte así en arcilla moldeable, donde exhala Su ruh dándonos la forma que Él quiere, creando el mundo que Él quiere para nosotros. Alhamdulilah.

Allah nos hace ser conscientes de nuestra necesidad, de nuestra condición de seres dependientes, de seres sujetos, de criaturas. Así nos va conduciendo sabia y compasivamente hacia Sí Mismo, de la única manera posible, sin error, sin falta. Por medio de la continencia sexual y de la interiorización, Allah purifica nuestra visión, renovando nuestra capacidad de vivir el amor en nuestra mirada. Así Se nos revela Allah en el ayuno a través de Sus Nombres, como Ar Rashid, como Aquél que nos guía por el sendero de la virtud, Aquel que es capaz de conducirnos por la senda de la Realidad, el que nos procura la realidad, el que nos regala la conciencia.

Alhamdulilah que nos ha prescrito el ayuno como uno de los pilares obligatorios de nuestro din. Así nos beneficiamos de los dones que derrama en abundancia sobre quienes se privan de algo por Su causa.

Allahumma: Haznos conscientes de que nuestro ayuno es sólo para Ti.

Procúranos satisfacción en lo sencillo, en lo claro, en lo cercano.

Que nuestra privación de nosotros mismos se haga conciencia de Ti.

Amin.

En los planos más sutiles de nuestras maqamat el silencio y la meditación son estados que Allah nos hace vivir para que nuestra existencia recobre su sentido, para que podamos re-conocer la realidad que se esconde detrás de cada color, de cada sonido, de cada olor que tocamos o degustamos, de todo nombre. Todo en esta creación es signo, nada más que señal. El ayuno purifica nuestras miradas, alejándolas de cualquier pretensión de seducción, convirtiéndolas en un intercambio de luz en Allah y para Allah.

Sobre las bendiciones contenidas en el ayuno de las palabras, Allah le dice a Mariam, en la Sura que lleva su nombre:

"Come, pues, y bebe, y que se alegren tus ojos! Y si ves a algún ser humano, hazle saber: He hecho voto de silencio al Más Misericordioso y no puedo, por ello, hablar hoy con nadie."

(Qur’án, 19-26)

Ayunamos de nosotros mismos, dejamos de prestar atención a nuestros ídolos y, en el mejor de los casos, cesan nuestras visiones al ser arrebatados por la Realidad. Alhamdulilah.

En el Riyyad As Salihin encontramos varios hadices que nos hablan sobre el ayuno de Ramadán. Existe uno de Abu Huraira, que oyó decir al Profeta, la paz sea con él:

"Dijo Allah, poderoso y majestuoso: ‘Toda práctica de adoración del hijo de Adam es para él, excepto el ayuno que es para Mí y Yo recompenso por él.’ El ayuno es protección. Y si estáis ayunando ni digáis obscenidades ni gritéis ni alborotéis. Y si alguno de vosotros es insultado o dañado, que diga ¡‘Estoy ayunando!’.

‘¡Por Aquel que tiene en sus manos el alma de Muhámmad, que el aliento de la boca de quien ayuna es mejor ante Allah que el olor del almizcle! El ayunante tiene dos grandes momentos de alegría: el momento de romper el ayuno y cuando llegue el encuentro con su Señor, se alegrará de haber ayunado."

(Lo relataron Al Bujari y Muslim.)

El ayuno es para Allah, porque nos priva de aquello que en nosotros Le vela. Es sólo para Él, porque los mejores frutos del ayuno son el fanah fillah, la extinción en la Realidad, y el baqá, el desembarco en Ella. Es sólo para Él porque nos procura la taqua, la conciencia de Allah como Único Sustentador, como nuestro Rabb. En medio de las horas de Ramadán nos vamos quedando solos y en silencio, regresando a nuestra existencia más elemental y no tenemos más quibla que aquella que nos señala nuestro imán.

Allah nos acompaña siempre, Alhamdulilah, y sólo quiere que nos demos cuenta de ello. Esa es la Háqiqa contenida en la prescripción divina de nuestro ayuno, porque el ayuno es la táriqa más poderosa para suscitar el Recuerdo, para resucitar nuestra fitrah.

El ayuno es una protección, porque no hay temor ninguno en la extinción ni en la subsistencia. Todo temor se quema en el fuego de nuestro fanal. Sólo las lataif están viviendo. Los órganos de nuestro cuerpo siguen sus mandatos con obediencia. Y así Él nos va curando de nuestros males, con esa Ciencia Suya que algunos seres humanos han llegado a conocer.

La alegría del ayuno no sólo está en romperlo y disfrutar con la satisfacción de las necesidades de nuestro cuerpo y de nuestra mente. La otra alegría, aún mayor es la del encuentro con nuestro Creador, el reconocimiento de su proximidad.

Parece como si Allah nos insinuara que la ruptura de nuestro ayuno es una metáfora de nuestra vida en esta tierra, que no es sino un ayuno de Él, que romperemos cuando, tras la muerte, nos encontremos a Su lado de una manera más consciente, más real y más viva.

Nuestras vidas como hijos de Adam son vidas que transcurren en la privación. Cuantas más experiencias e imágenes alberguemos, más hambre de Él tendremos, cuantas más palabras contengamos, más sed de Allah padeceremos. Cuando dejemos de tener el hambre y la sed del mundo, romperemos el ayuno de nuestra vida, masha Allah.

Allahumma:

Te pedimos que aceptes nuestro ayuno, un año más, y facilites nuestra travesía en este tiempo bendito.

Que nuestras faltas e idolatrías se deshagan como la niebla entre las horas de Ramadán.

Que el ayuno nos sirva para fortalecer y dulcificar los lazos que nos unen.

Que nos ayude a ser más conscientes de que el Tú está en el Nosotros.

Que tus siervos que sufren en todos los rincones del mundo sean confortados por tu Rahma, ¡Ya Rahim!

Que este Ramadán se derramen especialmente Tus dones espirituales sobre todos aquellos que Te buscan sinceramente y que la conciencia que renazca de nuestras cenizas sea, sobre todo, conciencia de Ti.

Amin.

Autor: Hashim Cabrera

Feminismo islámico: una realidad en ascenso

2009-08-20T04:00:00.000-07:00

Al hablar abiertamente sobre Feminismo Islámico se suceden toda una serie de reacciones y posicionamientos dispares, englobados básicamente en quienes se muestran partidarios y detractores de este movimiento.

Para algunas personas, especialmente entre la población no musulmana, feminismo e islámico, son dos términos incompatibles, presuponiendo que el islam es el causante de las injusticias que se cometen contra las mujeres.

Desde esta óptica, si se define el islam como el conjunto de actitudes y comportamientos de una gran parte de los musulmanes en aquellas sociedades autoproclamadas como islámicas, entonces es acertado afirmar que el islam discrimina a las mujeres, coarta su libertad y oprime el desarrollo de sus derechos más fundamentales. Pero ¿es verdaderamente el islam el causante de estas realidades? Evidentemente, no.

En definitiva, se afirma con rotundidad que el islam es una religión patriarcal, y por lo tanto a de ser combatida y por qué no, abolida. Bajo este prisma, es inaceptable que una mujer (u hombre) pueda considerarse musulmana y feminista al mismo tiempo.

Para otras personas, de religión musulmana, no puede aceptarse el feminismo islámico como algo legítimo del islam, ya que el surgimiento del término “feminismo”, surge en Occidente en un contexto secular de carácter antirreligioso, donde la creencia divina es un estorbo para la liberación de las mujeres.

De esta forma, el “feminismo” se vincula al colonialismo e imposición occidental, debiendo defender el islam como signo de identidad de las sociedades musulmanas contra toda corriente “externa”, como si la justicia para las mujeres fuera una causa ajena al islam.

Se rechaza el “feminismo”, en definitiva, por no estar explícitamente señalado en el Corán, la Sunna o Hadices. Vale señalar con curiosidad que esta reacción no mantiene el mismo grado de rechazo a términos simplificadores que traducen la “Sharia” como ley islámica o “Fiqh” como jurisprudencia islámica, interpretaciones surgidas también en Occidente y que no hacen justicia al significado real de ambos términos.

No cabe duda, que quienes más reacios se muestran a aceptar el término, suelen llevar consigo una extensa carga subjetiva de estereotipos y prejuicios relacionados al “feminismo” y por ende a las feministas, haciendo incluso en ocasiones comentarios despreciativos hacia quienes defienden la misma causa que el islam: la justicia hacia las mujeres.

Es por ello, que existen otras personas, en su mayoría musulmanas, que, aun siendo conscientes de que el término “feminismo” surgió en Occidente en un contexto distinto al actual, les ha servido de base para ser reinterpretado en diferentes contextos culturales y dar nombre a prácticas igualitarias existentes en otros pensamientos siglos atrás. Ese es, como es lógico, el caso del islam.

No son pocas las aleyas en el Corán que reflejan y apoyan la igualdad entre hombres y mujeres. De la misma forma, numerosos hadices demuestran la ejemplar conducta del Profeta Muhammad (PyB) con respecto al trato hacia las mujeres y donde enseñaba a no situar a las féminas en un segundo plano, sino más bien a elevar su posición social en una sociedad de iguales.

Desde la cosmovisión islámica, cualesquiera que sean los atributos humanos, todas las personas son iguales porque se constata que a través del Corán se pretende eliminar cualquier noción de inferioridad de la mujer con respecto al hombre. Para el islam, la única base de distinción entre seres humanos radica en su práxis moral.

Así pues, el feminismo islámico toma como base el Coran, para desafiar y poner en cuestión las interpretaciones patriarcales, ofreciendo lecturas alternativas que posibilitan la consecución de la tan ansiada igualdad de derechos.

Cualquier persona que se proclame musulmana y que crea en las palabras de las Sagradas Escrituras, debería sumarse a este movimiento de protesta que defiende el espíritu igualitario del islam. En consecuencia, cualquier musulmán/musulmana podría autodefinirse como feminista. Incluso, me atrevería a decir que el ser feminista es una característica más de un individuo musulmán que intenta llevar el camino correcto, como lo es, el ser respetuoso con el medio ambiente, con los seres vivos, con las personas de otras religiones, con las personas mayores...

Desde las sociedades del norte, se hace especial hincapié en resaltar aquellas prácticas culturales de opresión hacia las mujeres y en las implantaciones de visiones actuales de la sharia, que no son más que traducciones de castigos corporales, justificaciones de la violencia doméstica y códigos de familia misóginos y desiguales.

Se están validando estos discursos discriminatorios como representantes legítimos del islam, silenciando a las musulmanas y musulmanes que se enfrentan a corrientes integristas, gobiernos dictatoriales y a interpretaciones equívocas de la equidad otorgadas por Allah hacia toda la humanidad.

Utilizar el discurso del feminismo islámico, supone reconocer situaciones de discriminación y opresión que se hacen en nombre de la religión, por lo que se reivindica la posibilidad de liberarse de toda desigualdad en el marco del islam.

Hay quienes consideramos que se ha producido una degradación de la tradición islámica y una tergiversación de los textos sagrados en beneficio del género masculino. Desgraciadamente, el modelo ejemplar de Medina, en vida de Muhammed (PyB), fue perdiendo su peso paulatinamente, a escasos años de la muerte del Profeta, por lo que esa visión igualitaria duró pocas décadas. Reflejo de ello, es la situación actual de los países que no pierden la ocasión de autoproclamarse islámicos, cuando corrompen el sentido de equidad que emana del Coran.

La mujer, junto al hombre, constituye un pilar fundamental de la humanidad, por lo que privarlas a ellas de sus derechos (legítimamente reconocidos por Allah) impide que la sociedad evolucione.

Tomaré como ejemplo las valiosas palabras del monarca marroquí, Mohamed VI en su segundo discurso dirigido a la Nación el 20 de agosto de 1999:

¿Como se puede garantizar progreso y prosperidad a una sociedad cuando sus mujeres, que constituyen la mitad de la misma, ven sus derechos pisoteados y sufren injusticia, violencia y marginación, sin tener en cuenta el derecho a la dignidad y a la igualdad que les confiere nuestra religión?

Y es precisamente desde el interior de las sociedades musulmanas, desde donde se debe empezar a realizar un autoanálisis y autocrítica de las realidades presentes en la actualidad y que destruyen el reconocimiento a una serie de derechos que en la práctica han sido abandonados. La herramienta es fácil, ampararse en el verdadero mensaje de Medina (primera sociedad islámica) y aferrarse al islam como verdadero garante de liberación de la mujer y que permita cambiar su estatus actual.

Es por eso, que muchas mujeres musulmanas, luchan por una recuperación del islam en su mensaje más progresista e igualitario, trabajando por deconstruir las interpretaciones erróneas del Corán, para recuperar ese mensaje ideológico que hace 15 siglos garantizó un estatus social, económico y legal de pleno desarrollo de mujeres y hombres.

M. Laure Rodríguez Quiroga es Trabajadora Social y Presidenta de la Unión de Mujeres Musulmanas de España. Asimismo, ostenta el cargo de Directora de Torre de Babel.

Acerca de las emociones

2009-08-11T04:06:00.001-07:00

Una respuesta a un lector sobre las emociones:

Hola J… –

Hay gente que cree que si no experimentamos las emociones no somos seres humanos. Según ellos el enojo, el dolor emocional, la tristeza, la alegría, el “amor”, etc. son lo que nos hace seres humanos. Pero en realidad, las emociones no son más que químicos enviados del cerebro al cuerpo y la experiencia es algo como una droga. Todas las emociones arriba mencionadas y otras se centran en el ego. Es todo Yo, Yo, Yo. Yo estoy enojado porque las cosas no han sucedido como Yo quisiera. Me duele porque algo pasó que no me agrada o perdí algo que Yo quise. Estoy triste porque perdí algo, no tengo algo, no me gusta algo…, estoy alegre porque todo está como a mi me gusta. El “amor”, que no es realmente el amor, es siempre egoísta. (por supuesto hay tristeza y alegría positiva cuando estamos triste por lo que pasó a otros o alegre por lo mismo)

Por otro lado está el amor real y sus variaciones como la compasión, comprensión y empatía. ¡No son emociones! El amor es una onda divina con que podemos aprender a sintonizarnos y sentir voluntariamente y cambiar la vida. Es una elección conciente. El amor no te pasa, lo escoges. El amor es la onda con la frecuencia a través de la cual Dios nos guía.

También las emociones, como el enojo, son elecciones. Aunque no es fácil, podemos aprender rechazar las emociones negativas. Esa es también una decisión conciente. Tenemos que dejar de identificarnos con el cuerpo y la identidad que hemos llegado a asumir que es quiénes somos. Además, es importante mantener en mente que hay un estado de ser, Jesús lo llamó el Reino de Dios, o una conciencia elevada en que Dios nos guía y nos protege y no es sólo un concepto sino una realidad tan tangible como la mesa, la silla, etc. Un estado más allá de palabras. Necesitamos esta creencia y meta o la vida no tiene sentido ¿por qué luchar? Luchar por metas materiales no lleva a ningún lado, siempre termina en decepciones. Te digo que este estado de ser existe y está al alcance de todos los que tienen suficiente deseo. Entonces tenemos que entender que las emociones negativas nos perjudican y nos aleja de Dios y el estado de ser cerca de Él. Con esa meta y ese conocimiento tendremos la motivación necesaria para luchar contra todo lo que bloquea el camino que conduce a la meta – Dios y su cercanía.

Haz un hábito de observar la sensaciones que entran a tu cuerpo – agradables y desagradables. Observa como funciona el enojo, cómo siente, siente el cuerpo y como reacciona al enojo (o cualquier emoción). Recuerda que no eres tu cuerpo, es sólo una morada temporal que estás usando durante este periodo y al observar el cuerpo y sus acciones haces exactamente lo que necesitas hacer para entender este mundo y a Dios y rechazar lo negativo es la tarea más importante que puedes hacer porque van a abrirse puertas a estados divinos.

Tenemos que tratar de amar, de reemplazar toda emoción negativa con amor. Puede ser algo falso al principio pero el amor real llegará y cuanto más llena de amor estés, menos espacio habrá para las sensaciones que te deprimen.

Tenemos que desarrollar un deseo para conocer a Dios tan grande que supere a todo lo demás. De esta forma podemos cambiar todo lo que hacemos en un ejercicio espiritual. Cada situación y experiencia se convierten en oportunidades para desarrollar nuestros músculos espirituales y dar un paso más hacia Dios.

La práctica que se hace es la auto-observación. Como si fueran dos personas, tú, tu corazón o ser real y la otra, tu cuerpo y aspecto terrenal. El observador y el observado. La meta es la cercanía de Dios. El tiempo para hacerlo son las 24 horas al día. La recompensa es la paz. Al principio es un trabajo muy difícil pero cada día se hará cada vez más fácil – Dios llega a ayudarte. Cuando mostramos el deseo de conocer a Dios y trabajamos en eso, Él llega a ayudar.

Una nota práctica: la depresión es acompañada y exacerbado por una falta de oxígeno. Un régimen de ejercicio vigoroso te ayudará mucho.

Espero que lo arriba mencionado te haya ayudado. Cualquier duda que tengas, estoy siempre disponible y dispuesto a continuar con este tema u otro.

Con amor y paz,

Sheij Mohammad Abdullah

NO TE AFLIJAS

2009-08-06T04:27:00.001-07:00

No te aflijas: la belleza volverá a encantarte con su gracia;
tu celda de tristeza se trocará en un jardín de rosas.
No te aflijas: tu mal será trocado en bien;
no te detengas en lo que te inquieta,
pues tu espíritu conocerá de nuevo la paz.
No te aflijas: una vez más la vida volverá a tu jardín
y pronto verás, ¡oh cantor de la noche!
una corona de rosas en tu frente.
No te aflijas si, algún día, las esferas del cosmos no giran según tus deseos,
pues la rueda del tiempo no gira siempre en el mismo sentido.
No te aflijas si, por amor,
penetras en el desierto y las espinas te hieren.
No te aflijas, alma mía,
si el torrente del tiempo arrastra tu morada mortal,
pues tienes el amor para salvarte del naufragio.
No te aflijas si el viaje es amargo,
no te aflijas si la meta es invisible.
Todos los caminos conducen a una sola meta.
No te aflijas, Hafiz,en tu rincón humilde en que te crees pobre,
abandonado a la noche oscura,
y piensa que aún te queda tu canción y tu amor.

- HafizPoeta persa (1325-1390), también conocido como Xems-ed-Din,una de las glorias de la literatura de Persia.

Una lección de sabr

2009-08-05T14:17:00.000-07:00

Escrito por Nevzat Savas

La vida es indiscutiblemente una cadena de pruebas. Y para los humanos las pruebas empiezan desde la infancia. Los seres humanos se hacen puros, llegan a su origen, maduran y llegan a ser muy fuertes para enfrentarse con situaciones difíciles. Sería imposible distinguir el oro del carbón, si no existieran las pruebas.

La vehemencia de la prueba es directamente proporcional a la grandeza de la persona. Las pruebas más difíciles son las de los profetas. Dios había puesto a prueba a Job[1] con una enfermedad muy grave.

Job era un siervo muy recto. Dios deseó ponerlo a prueba con su familia, sus bienes y su cuerpo. Sí, en una época era un hombre muy rico y respetable; pero después perdió toda su riqueza y se quedó en la miseria más absoluta. Poco después perdió a su familia y se quedó solo. Además tenía una enfermedad muy grave y sufría mucho. Pero a pesar de todo Job nunca se rebeló ni dejó de rezar, al contrario, siempre tuvo paciencia y se acercó más a Dios.

La riqueza tiene sus responsabilidades y dificultades. Job superó la prueba soportándolas. Ahora era la hora de la prueba de la pobreza. Y también la aprobó con el permiso de Dios. Tenía una familia grande y eran muy felices, algo que también tenía sus dificultades; pero Job las superó. Ahora estaba solo y pasaría el examen de soledad.

Hubo una época en que tenía un cuerpo sano. Y Dios lo había puesto a prueba con eso. Él siempre estuvo agradecido por las bendiciones. Incluso cuando la enfermedad le cubrió todo el cuerpo siguió dándole gracias a Dios y tuvo paciencia. Así que también lo superó. Él se había dirigido a Dios. No se curaba su enfermedad, la pobreza era insoportable y la deslealtad de la gente le dolía mucho. Tenía sólo tres amigos: la enfermedad, la pobreza y soledad. Pero él había producido unos alternativos: la paciencia, el agradecimiento y la oración...

Un día el demonio se le apareció y le dijo:

— ¡Oh Job! La única razón de todos los dolores que sufres soy yo. Si un día dejas de agradecerle a Dios, créeme que vas a curarte de tu enfermedad, rebélate y deja la paciencia... es inútil tener paciencia.

Job le echó del cuarto gritándole:

— Lárgate de aquí y no te me aparezcas nunca más. No voy a renunciar a la paciencia, el agradecimiento ni las oraciones aunque sea sólo por un instante.

El demonio salió desesperado del cuarto. Job estaba furioso. ¿Cómo se podía atrever el diablo a pedirle tal cosa? Esta vez el demonio fue a ver a la esposa del profeta. Ella era una mujer fiel; no había abandonado a su marido después de que perdiera sus bienes y se pusiera enfermo. Pero al fin y al cabo ella también era un ser humano y todos tenían sus momentos débiles. El diablo habló con ella, la tentó haciéndola desesperar y la mujer por un momento pensó que el diablo tenía razón. Aquel día la mujer le dijo a su marido:

— ¿Hasta cuándo Dios te va a torturar de esta manera? Perdiste tus bienes, a tu familia y tu salud. ¿Por qué no le pides a Dios que te cure de esta enfermedad?

Job, el héroe de la paciencia, se puso furioso al escuchar esas palabras de su mujer y le dijo:

— ¿Cuántos años vivimos en abundancia?

— Ochenta años.

— ¿Y cuántos años vivimos en miseria y con enfermedad?

— Siete años.

— He vivido ochenta años en abundancia y siete años en miseria. Así que me da vergüenza pedirle a Dios que me salve de esa situación. Te falta la fe y confianza en el destino. Cuando me recupere, juro que te voy a dar cien azotes.

Una noche, cuando todo el mundo estaba durmiendo, salió de su casa y subió a las montañas.

Iba a tener paciencia con la enfermedad aunque se empeorara. Pero un día las heridas empezaron a impedirle hacer las plegarias y entonces Job se dirigió a Dios y le dijo:

— ¡Señor mío! La enfermedad se ha interpuesto entre Tú y yo. ¡Qué aflicción tan grande es no poder decir Tu nombre! ¡Dios Mío! Tú eres el Dueño de la Misericordia Eterna. Protégeme de las cosas que me van a alejar de Ti.

Job mientras rezaba, estaba llorando. De repente se oyó una voz que rompió el silencio de la noche. Le decía a Job:

— Golpea el suelo con tu pie... ahí tendrás agua fresca para lavarte y para beber.

El Profeta de la Paciencia dio un golpe al suelo con su talón... de repente surgió agua de la tierra, fresca, pura y clara. Tenía un sabor muy agradable y era imposible saciarse. Job por un lado bebía del agua y por el otro se lavaba el cuerpo. Al cabo de muy poco tiempo vio que las heridas se curaban y volvió a sentirse vivo como antes. También le había bajado la fiebre el agua bendita que le había curado las enfermedades.

Muy pronto recuperó a su familia. La Misericordia Divina los había hecho regresar; el Profeta de la Paciencia ya no estaba solo.

Job había jurado que cuando sanara le daría cien azotes a su mujer. Pero Dios sabía que él no quería hacer eso en realidad. Al sanar, Dios le inspiró en la idea de coger cien ramas, hacer un haz y darle un sólo golpe con ellas, aliviándolo a él de su juramento y a ella del castigo.

Dios, para recompensar la paciencia de Job, lo elogia en el Corán con las frases siguientes: «Es verdad que lo hallamos paciente. ¡Qué excelente siervo! Él se dirigía continuamente a su Señor».

El Corán lo describe con la palabra «evvab» que significa «el que se dirige mucho a Dios con paciencia y letanías». La paciencia de Job le había hecho aprobar la prueba. Después de aquel día todos los enfermos se acordaron de su paciencia y de sus súplicas.

El Profeta de la Paciencia nos enseñó qué fuerza tan grande es la paciencia en su estado puro. Y también nos demostró que las enfermedades espirituales son peores que las del cuerpo. Ya que las enfermedades corporales nos dañan en este mundo pero las del espíritu nos harán daño en la otra vida. La medicina de las enfermedades espirituales es siempre recordar a Dios y obedecerle...

Mes de Ramadán 2009

2009-08-05T04:51:00.001-07:00

El Ramadán empieza el 22 de agosto

Por Sheij Mohammad Abdullah Ansari

«¡Creyentes! Se os ha prescrito el ayuno, al igual que se prescribió a los que os precedieron. Quizás, así, temáis a Dios.» (Corán 2.183)

Abu Huraira relató que el Mensajero de Dios dijo:

"Ha llegado Ramadán, un mes bendito, durante el cual Allah os ha prescrito el ayuno. Durante él las puertas del Jardín están abiertas, las puertas del Fuego cerradas y el rebelde Satanás encadenado. Durante él Allah tiene una noche que es mejor que mil meses. Quien se ve privado de su bondad sufre una gran pérdida."

“Y Allah dice, ‘Toda buena acción se recompensará aumentada de diez a setecientas veces, excepto el ayuno que se observa por Mí, el cual recompensaré Yo’”.

Hadith Qudsi, Sahih al-Bukhari

"El Paraíso tiene una entrada que se llama al-Rayyan, que no atravesará más que quien haya observado el ayuno". – Salih al-Bukhari

El Ramadán es el noveno mes del calendario lunar islámico. Durante este mes los musulmanes tienen prescrito el ayuno. Puesto que los años lunares no coinciden con años solares, el Ramadán llega unos diez días más pronto cada año (relativo al año solar). Este año (2009) el ayuno empieza el 22 de agosto.

Durante todo el mes veintinueve o treinta días (depende de la luna), los musulmanes y sufíes no comen o beben desde la primera luz (alba) hasta la puesta del sol. Tiene varios propósitos esta práctica los cuales vamos a exponer a continuación.

Pero primero es importante entender que esto no es algo nuevo. Aunque el Islam es la religión profética más reciente (la última), el ayuno fue prescrito anteriormente en todas las religiones de todos los tiempos. “Cuando ayunan, no pongan el rostro sombrío como hacen los hipócritas, porque desfiguran sus rostros para mostrar a los hombres que están ayunando. Les aseguro que ya han obtenido toda su recompensa. Cuando ayunes tú, ponte aceite en la cabeza y lávate la cara para que no sea evidente ante los hombres que estás ayunando, sino sólo ante tu Padre, que no se vea; y te recompensará tu Padre, que ve lo que se hace en secreto.” (Jesús – Mateo 6:16)

Jesús (la paz sea con él) estaba hablando a sus gente – judíos. El ayuno era parte de la tradición judía, parte de la religión formal y aún más una práctica de los cabalistas, los místicos del Judaísmo. Más tarde, vemos: “Luego Jesús fue levado por el Espíritu al desierto para que el diablo lo tentara. Después de ayunar cuarenta días y cuarenta noches, tuvo hambre…” (Mateo 4:1,2) no muy diferente de su predecesor Moisés, “Moisés estuvo allí con Yahvé cuarenta días y cuarenta noches. No comió pan ni bebió agua. Y en las tablas escribió las palabras del pacto: los diez mandamientos.” (Éxodo 34:28) El ayuno de Jesús es el origen de la práctica de Cuaresma, la cual fue, para los primeros cristianos, un ayuno similar al de Ramadán. Gradualmente la Cuaresma se redujo a lo que es hoy en día, un semi-ayuno, aunque todavía se observan el ayuno en su forma completa algunas sectas del cristianismo incluyendo la Iglesia Ortodoxa. También ayunan los hindúes y los budistas.

Los beneficios exteriores del ayuno son varios y son los más señalados por los seguidores de la religión formal. La auto-negación nos ayuda a comprender y sentir el sufrimiento de los menos afortunados, los pobres. El ayuno refuerza nuestra fuerza de voluntad negando a ceder a los caprichos del nafs, el ser bajo o ego. Si lo haces como se debe, después de un periodo de rebelión, el nafs empieza a perder su poder y uno puede entrar en un estado de conciencia elevado, los apegos al mundo material se aflojan y llegan sensaciones no normalmente experimentadas. Podemos fácilmente ver este estado como un acercamiento a Dios.

La tradición islámica dice que durante el mes de Ramadán las puertas del Paraíso están abiertas, que los pecados son perdonados y que Dios responde mucho más a las plegarias.

Puedes tomarlo como algo simbólico, un decir o forma de expresar que Dios estará feliz con nosotros por nuestro sacrificio. Podemos creer, como gente preparada, que el ayuno nos esfuerza para trabajar mejor contra lo negativo y ayudarnos a llegar a un estado más elevado e ignorar aseveraciones como las puertas al Paraíso, meses sagrados y plegarias concedidas pero eso sería como caer en la trampa del materialismo.

Curiosamente nosotros hoy en día, aunque suficientemente despiertos para rechazar un nivel de materialismo así como la superstición cometemos el error de pensar que las escenas supernaturales de los escritos sagrados son todos simbólicos. Que tienen algún significado profundo pero no sucedieron literalmente como están presentados.

La razón para ayunar y para hacer otros tipos de prácticas espirituales es para abrir los ojos y otros sentidos interiores como para ver la verdadera naturaleza del universo, universos, dimensiones etc. El Profeta Muhammad (la paz sea con él) fue llevado a un viaje nocturno por los siete cielos donde se encontró ángeles, otros profetas y Dios mismo. ¿También simbolismo? Abraham fue quemado vivo por los no creyentes y las flamas se volvieron frías, Jacob lucho con un ángel y Jesús con Satanás. ¿Todo es simbólico?

Según la teoría de relatividad de Einstein además de las tres dimensiones hay un cuarta de espacio-tiempo. Aunque no fue su intensión él y su teoría define la realidad de nuestra existencia – vivimos en la dimensión de espacio-tiempo y este estado se congela la vista y nos ciega a las realidades de la existencia. Esta dimensión de espacio-tiempo sólo existe aquí y es una realidad relativa que no existe en otras partes de la creación.

Los científicos actuales ya están hablando de hasta diez dimensiones. ¿Qué son ellas y qué son los siete cielos?

Este mundo “material” no es más que energía en un remolino de movimiento frenético. No se puede ver sin cambiar el estado de conciencia. Los científicos dicen que podemos cruzar de un lado del universo a otros a través de un hoyo de gusano y así superar las leyes de la física, más rápido de la velocidad de la luz pasando a través de la materia. Las puertas del Paraíso están abiertas porque las dimensiones se alinean de una manera predeterminada más o menos como en nuestra dimensión de espacio-tiempo los planetas periódicamente se alinean de tal manera que ciertos fenómenos suceden así como otros fenómenos ocurren según ciclos conocidos. Las dimensiones u otros mundos o “cielos” no son imaginarios ni insustanciales. Lo que vemos con lo ojos exteriores, o sea, el mundo y universo “sólido” no es ni 1% de lo que está pasando.

El hombre y mujer normal están atrapados en sus propios mundos que ni son más que 1% del mundo “sólido”. Un porcentaje pequeño de la población mundial, por la gracia de Dios, tiene una vislumbre de la luz de la Verdad e inicia una búsqueda. Nadie puede escapar de la trampa material sin trabajo. No es algo que puede leer o que puedo decirte. Los maestros sólo pueden señalar el camino y explicar los métodos, el trabajo tú tienes que hacerlo por ti mismo.

Ayunar es una práctica universal e indispensable prescrita por todas las sendas espirituales y practicada por todos los profetas y todos los sabios. Aunque el ascetismo extremo es un error y contraproducente, periodos controlados de auto-negación o sufrimiento conciente pueden llevarnos a estados más altos de conciencia.

El ayuno de Ramadán es una experiencia única con dividendos amplios. Los que lo hacen concientes y alerta con sus prácticas adicionales aprenderán más de sí mismos y la vida que en cualquier otra práctica.

En al-dunya

2009-08-03T11:37:00.000-07:00

“Y la vida de este mundo no es más que un juego y un pasatiempo. Y sin duda la morada del Más Allá es mejor para aquellos que cumplen con su deber. ¿No entendéis entonces?” (Corán 6:32)

“…La vida de este mundo…”, puedes leer el sagrado Corán y pasar por alto muchos mensajes importantes. El Corán tiene muchos niveles de entendimiento los cuales uno llega a captar con el paso del tiempo y el progreso espiritual, pero aún el significado literal tiene mucho que decirnos. Implícita en el señalamiento de la vida de este mundo es la realidad de otras vidas en otros mundos. No dice simplemente, la vida, sino la vida de este mundo a diferencia de otras vidas en otros mundos. ¿Qué otros mundos? En este caso el ayat sigue con la mención del Más Allá, la vida después de la muerte, la muerte de este cuerpo. Vamos a salir de este mundo material, dejando el cuerpo aquí y pasamos a otras partes.

Tú sabes eso, yo sé eso y todos los creyentes deben saber eso pero seguimos angustiándonos por las situaciones y acontecimientos de este mundo temporal. ¿Qué está pasando? “¿No entendéis entonces?”

Dijo: “¡Descended, algunos enemigos de otros, y en la tierra tendréis vuestra morada y bienes de que disfrutar por un tiempo: en ella viviréis,” -- añadió-- “en ella moriréis y en ella seréis resucitados!” (Sagrado Corán 7:24-25)

“por un tiempo…” “algunos enemigos de otros…” ¿Entiendes lo que quiere decir? ¿Crees que este mundo y esta vida no es un paraíso y nunca será?

“Vamos a probaros con algo de miedo, de hambre, de pérdida de vuestra hacienda, de vuestra vida, de vuestros frutos. Pero anuncia buenas nuevas a los que tienen paciencia.” (Sagrado Corán 2:155)

“¿O acaso creéis que vais a entrar en el paraíso sin veros antes afligidos como se vieron los [creyentes] que os precedieron? La desgracia y la adversidad se abatieron sobre ellos, y su angustia era tal que el enviado y los que con él creían, exclamaron: "¿Cuando vendrá el auxilio de

Dios?"

¡Ciertamente, el auxilio de Dios está [siempre] cerca! (Sagrado Corán 2:214)

Recientemente escribí: “Sin embargo la vida está llena de desafíos que nos ponen a prueba. Dolores físicos y enfermedades; problemas financieros; dificultades interpersonales en el trabajo; problemas en el matrimonio o en una relación amorosa; decepciones en la carrera o a lo relativo a las metas personales y muchos otros asuntos pueden conducir a una persona a la depresión, problemas físicos, estancamiento o dificultades para seguir adelante y emociones negativas, todas las cuales exacerban los efectos de la causa inicial.

¿Son realmente pruebas estos contratiempos en la vida? Claro que no. ¿Son castigo por algún pecado? Tampoco. Aunque Dios nos pone a prueba y también pueden ser el resultado de nuestras acciones, los problemas de la vida son muchas veces bendiciones que pueden conducirnos a logros y conocimiento inesperados. Otra vez nuestra visión o entendimiento de la situación es nublada por el ego.”

“Se perfecto como tu Señor en el cielo,” dijo Jesús. Pero escucho una y otra vez, “si pero, somos seres humanos débiles, no somos santos…”. Y así ponen un sello es sus posibilidades. Los profetas han dicho como lograr la cercanía de Dios – qué hacer y qué no hacer. ¿Lo hubieran dicho si no fuera posible? Las pruebas de la vida no van a disminuir nunca – de hecho, van a incrementarse.

Los sufíes nos llamamos faquires, pobres. Significa que reconocemos que nada nos pertenecemos, ni la casa, el carro, la pareja, los niños, nada – todo es prestado y somos sólo que guardianes.

“Y HE AHÍ que tu Señor dijo a los ángeles: “Voy a poner en la tierra a alguien que ha de heredarla.” (Sagrado Corán 2:30) Dijo que iba a poner al hombre/mujer a cargo de la tierra. Así que aunque nada nos pertenece tenemos la responsabilidad de cuidarlo. No podemos escondernos, no ermitaños o monjes en el Islam y menos para los sufíes. ¿Y qué pasa a los que se involucran con todo en la vida, que toman riesgos? Cometen errores. Los que cometen errores y siguen adelante aprenden y los que no enfrentan la vida y los problemas no aprenden.

Debes creer que tienes la posibilidad de lograr el conocimiento alto y la cercanía de Dios, es la única manera que puedes superar la dominación del nafs/ego. La senda a la perfección es la vida. Allah nos puso aquí para conocerlo y para nada más. El mundo es una manifestación de Dios. Lograr verlo en todo es el propósito. Le preguntaron a Ali (a.s.) si él veía a Allah y él respondió, “No adoro a nada que no pudiera ver”.

“Dijeron (los ángeles): ‘¿Vas a poner en ella a alguien que extenderá la corrupción en ella y la corromperá --mientras que nosotros proclamamos Tu gloria infinita, Te alabamos y santificamos Tu nombre?’ [Dios] respondió: ‘Ciertamente, Yo sé lo que vosotros no sabéis.’ Y enseñó a Adán los nombres; luego se los mostró a los ángeles y les dijo: ‘Decidme los nombres de estas, si es verdad lo que decís.’ Dijeron: ‘¡Gloria a Ti! No tenemos más conocimiento que el que Tú nos has impartido. Ciertamente, sólo Tú eres omnisciente, sabio.’ Dijo: ‘¡Oh Adán! Infórmales de los nombres de estas.’ Y cuando [Adán] les hubo informado de sus nombres, [Dios] dijo: ‘¿No os dije: Ciertamente, sólo Yo conozco la realidad oculta de los cielos y de la tierra, y conozco todo lo que ponéis de manifiesto y todo lo que ocultáis?’” (Sagrado Corán 2:31-33)

Los ángeles cuestionaron la decisión de poner al ser humano en la tierra sabiendo su naturaleza (el hombre se inclina hacia el mal – Corán) porque habían y hay otros humanos en el universo. Pero Allah demostró que el ser humano tiene la capacidad de saber y ser mejor que los ángeles. El ser humano tiene dentro los atributos divinos (los nombres) como también se implica en la Biblia – “Hagámoslo a nuestra imagen”.

Dios sabe lo que hace. Nos puso aquí para aprender y desarrollarnos. Si no aceptamos el reto y nos esforzarnos en cumplir la tarea, si decimos que no es posible, que no podemos, es como cuestionar a Dios, es como rebelarnos contra Allah como Iblis (Satanás).

Es absolutamente cierto que vas a fallar una y otra vez. ¿Y? Después de cada caída, levántate y sigue adelante. Hay un refrán tailandés que dice, “No importa que tan lento vas mientras no pares”.

Inshallah, voy a hablar de la salud en el próximo ejemplar de estas pláticas. Quiero que todos mis murids presten más atención a su salud en todos aspectos. Se esperan tiempos muy difíciles en el mundo y sólo los fuertes van a poder aguantar – fuertes física, emocional, mental y espiritualmente.

Deben ser dedicados y hacen sus tareas de dhikr, mantener la conexión (rabita), estudiar el Corán y hacer preguntas, leer la vida del Profeta (s.a.w.s.) en una biografía y los hadiz. Los murids deben mantener contacto con su sheij.

La Tariqa Sufí Islámica Qadiri-Rifai Ansariyya. Shayj Muhammad Abdullah Ansarí.

Muerte y fin del mundo

2009-08-02T04:27:00.000-07:00

UNA PERSPECTIVA ISLÁMICA
SOBRE LA MUERTE Y EL FIN DEL MUNDO

Abderrahmán Mohamed Maanan

El Fin del Mundo (yawm al qiyâma ), que aparece en el Cristianismo con un sentido muy concreto, tiende a producir cierto rechazo en mucha gente por lo aparentemente inverosímil del asunto, pero ¿qué se dice al respecto de este tema dentro del Islam? En primer lugar, debemos saber que éste es un tema central entre los musulmanes. Realmente, toda la Profecía (al-naba ), la noticia que trae el Profeta Muhammad, está profundamente relacionada con lo escatológico, es decir, con el Fin del Mundo y la posterior resurrección de todas las criaturas. Para analizarlo y enmarcarlo en la perspectiva islámica es necesario tener en cuenta una serie de elementos que son fundamentales.

Cuando los maestros sufíes analizan los textos escatológicos dentro del Corán, todos ellos hablan de una experiencia vivida a un nivel individual, es decir, como un acontecimiento que está describiendo el faná, la aniquilación del yo, del ego; toda la descripción coránica que hace referencia al Fin del Mundo es interpretada por los sufíes como el fin de tu mundo como consecuencia de tu evolución espiritual. Cuando el Corán dice que la tierra se quebrará o que los montes se partirán, para los sufíes se está haciendo referencia a la persona; por consiguiente, todas estas descripciones están dando cuenta de la experiencia individual y directa del sufí, de modo que el nafs (ego) del sufí se quiebra y se desmorona.

Es importante indicar el hecho de que las traducciones al uso que se hacen al castellano de estos versículos coránicos –por otra parte, muy abundantes– suelen restringir la interpretación de los mismos, desde el momento en el cual se decide hacer referencia a unos acontecimientos que tendrán lugar en el futuro, mientras que en el original árabe estos pasajes también pueden ser interpretados en pasado o en presente. Por lo tanto, no sólo está haciendo referencia a un acontecimiento que está por llegar, sino a algo que ya le sucedió al mismo Profeta Muhammad y, por extensión, le sucedió o le puede suceder a quién es capaz de profundizar en la lectura del texto coránico.

Esto significa volver a interpretar la existencia desde otra perspectiva, desde el punto de vista de aquél para quien su mundo interior ha sido completamente borrado por la irrupción y la presencia del Uno-Único. Así, para Muhammad, su experiencia en la cueva de Hira, y cada vez que tenía una revelación, era la de un estremecimiento, sinónimo perfecto de la destrucción del mundo, de su mundo. Por eso, los textos coránicos referidos al fin del mundo pueden ser interpretados en pasado, pues este acontecimiento ya ha tenido lugar. Y tiene lugar para cualquiera que alcance ese mismo grado de experiencia en la cual la presencia del Uno-Único, de la Verdad (al-Haqq), absorbe absolutamente la presencia ilusoria en la que cotidianamente nos vemos sumergidos. El Fin del Mundo es, por tanto, el Fin del Mundo de la ilusión (wahm).

Un aspecto importante que es necesario aclarar es que, en el marco del tawhid, de la Unidad ontológica de todo lo creado, en el cual pretendemos introducirnos, no existe ninguna diferencia entre el fin de tu mundo y el Fin del Mundo. Ese “acontecimiento” que experimentó Muhammad puede ser experimentado por cualquiera que sea capaz de vivenciar el hadiz del Profeta que dice “morid antes de morir” (mutu qabla anta mutu).

En concreto, la sura al-salsala , uno de los capítulos del Corán que trata sobre el Fin del Mundo, afirma lo siguiente:

Cuando la tierra sea sacudida por su terremoto,
expulse aquello que le pesa,
Y diga el ser humano: “¿qué le pasa?” [a la tierra cuando está siendo sacudida]
(Corán: 99, 1-3)

El comentario que algunos autores clásicos como Ibn Arabi o Ibn Ayiba hacen sobre estos versículos viene a decir que la presencia de Allah, al igual que un terremoto, invierte el orden de las cosas. Lo que está dentro emerge, y lo material muere y desaparece. Se muestra aquello que realmente pesa, aquello que constituye tu esencia y te estructura interiormente, mientras que lo ilusorio deja de existir. Se impone lo verdadero, lo Real (al-Haqq). Eso es lo que simboliza el terremoto y la destrucción del mundo. En definitiva, eso es lo que significa la muerte.

Esta es la razón por la cual las descripciones coránicas de la yanna (el Jardín, el Paraíso) y de la yahannam (el Infierno, el Fuego) y, en general, de todo lo que tiene que ver con la ultratumba, son tan tremendamente materiales y físicas.

Al respecto de la pregunta planteada por el ser humano en el versículo del Corán que hemos citado, – “¿qué le pasa?” [a la tierra cuando está siendo sacudida]– el comentarista Sayyid Qutb afirma que, si bien el hombre está acostumbrado a las catástrofes, éste se hace la pregunta porque esta catástrofe es de otro tenor, es otro evento sustancialmente diferente a cualquier otra catástrofe conocida por nosotros. Cuando la destrucción es total, la emergencia de Allah, de lo Real, es absoluta y definitiva. Pero la destrucción tan solo se refiere a la existencia material, pues lo Real es el mundo del espíritu, donde ya no hay ni tiempo ni espacio; por eso se habla de lo eterno, pues el espacio y el tiempo son únicamente categorías del mundo material. De ahí el estupor y la perplejidad del ser humano.

Pero, ¿quién experimenta este estado? Los sufíes, cuando progresan en la Vía espiritual, alcanzan un punto en el cual sufren esa sacudida que transforma todo su mundo. Y eso que los sufíes experimentan en vida es aquel estado que alcanzamos todos los seres humanos con la muerte física. Es el regreso de la sencilla gota de agua a la inmensidad del Océano; y lo realmente importante es que este camino de regreso es para todos. Por tanto, no hablamos de que cada uno de nosotros haga lo que pueda, sino que lo que cada uno de nosotros puede hacer es alcanzar lo Absoluto. De ahí que el sufí se proponga llegar a la plenitud (kamal), a abarcarlo todo, y llegar así a convertirse en el llamado “hombre universal” (al-insân al-kâmil). Leyendo los anteriores pasajes coránicos desde esta óptica reunificadora, comprendemos que esa experiencia personal no deja de tener una dimensión absolutamente universal.

Nuestra resistencia para aceptar todo lo expuesto reside en el hecho de que la mayoría de nosotros tenemos, a priori, una imagen infantil, simplista y distorsionada sobre la cuestión del Fin del Mundo; y al hecho de que en nuestra sociedad la muerte sea tratada como un tema tabú. Pero el yawm al-qiyâma no es ese suceso espectacular que ridículamente nos describen los predicadores milenaristas, ni el suceso dramático que el mundo moderno pretende presentarnos a través de la muerte, sino una experiencia que se desarrolla en el interior de cada uno de nosotros y que, como dice Ibn Arabi, experimentamos en nuestra propia respiración (yawm al-qiyâma fil nafas), en cada una de nuestras inspiraciones y expiraciones, durante las cuales vivimos continuamente una pequeña muerte y resurrección.

Los pasajes coránicos que tratan sobre el Fin del Mundo no pretenden transmitirnos ningún dogma al respecto, sino tan solo reflejar una imagen lo más vívida y sugerente posible, con la cual se persigue emocionar y conmocionar al lector, incluso a través de los propios sonidos de la lectura del texto coránico. Este es el caso de la surat al-waqi‘a (capítulo 56, “El Acontecimiento”), la cual comienza con unas palabras repletas de sonidos guturales que vienen a simbolizar los estertores de la muerte: id â waqa‘ati l-wâqi‘atu laisa li-waq‘atihâ kâ d iba.

Por tanto, no se trata de racionalizar y proporcionar un marco lógico a la experiencia de la muerte expresada en el Corán, pues esa pretensión sólo consigue coartar y limitar las posibilidades del texto, que está mucho más allá de la lógica y de la razón humanas. Es precisamente ese carácter desafiante a nuestra lógica que el Corán posee lo que nos permitirá zambullirnos en su dimensión más profunda y emocionarnos con su lectura o con la simple audición de su recitación.

A veces nos encontramos con personas que pretenden elaborar una especie de catecismo a partir de lo que nos dice el Corán: ¿creen los musulmanes en la resurrección de la carne? ¿resucitarán sólo las almas? ¿cuándo y cómo tendrán lugar el Fin del Mundo y el Juicio Final?...nosotros creemos que no tiene sentido establecer una doctrina sobre estas cuestiones, pues lo realmente importante es el cúmulo de emociones que generan estos textos y la fuerza transformadora que su lenguaje posee. La clave de la cuestión no está ni en la fe ni en la comprensión lógica del texto. No se trata de creer o de no creer, ni de comprender o no, sino de acercarse a la Revelación con la actitud adecuada y dejarse envolver y arrastrar por ella. Las personas con esta actitud son definidas en el Libro como “aquellos que están abiertos a Allah, recogen el Corán y dicen ‘esto es la verdad de Allah’”. Por eso aquellos que están cerrados a esta intuición, cuando se acercan a éste o a cualquier otro Libro Sagrado, dicen: “¿Qué nos está queriendo decir Allah con esto?”. Sencillamente, no está queriendo decir nada. Ahí es donde nos equivocamos y equivocamos nuestra perspectiva, a causa de nuestra incapacidad de sentir, de nuestra excesiva racionalidad, de nuestra falta de inocencia, y de nuestro apego a las clasificaciones, las ortodoxias y los dogmas de fe. El camino de la espiritualidad humana no se basa en encontrar solución a todas las cuestiones más trascendentes, sino en la capacidad de plantearse las preguntas y aprender a crecer con ellas, a pesar de no ser capaces de encontrar las respuestas. Se trata de un camino a recorrer y no de un objetivo a alcanzar.

Renunciar

2009-07-22T04:26:00.001-07:00

Renunciacion
Bismillah...

Poder renunciar al mundo es uno de los más elevados estados en este camino espiritual.
Uno deja y abandona una cosa o circunstancias en pos de otra más benéfica. Quien se ata a una etapa no podrá dejarla atrás y seguir con la siguiente.Esto es el apego.

Su significado es amar una cosa y dejarla atrás por otra que se ama más. Renunciación es entonces dejar, salvo Allah, todo atrás.
El mundo esta fugándose de nuestras manos y sin embargo lo seguimos.
Aceptar a Allah y dejar atrás todo lo que no sea Allah es la verdadera renunciación.
El Profeta Muhammad (swas) dijo al ser consultado quien es el mejor entre nosotros, El creyente que tenga su corazón protegido y su lengua verdadera. Se le pregunto nuevamente: Que significa tener el corazón protegido y el respondió: Aquel corazón que teme a Allah, y no tiene embrujo, engaño, desobediencia, odio ni malicia.
Dijo una vez "Allah le depara 3 desastres a quien ama mas al mundo que al otro mundo:

1-Tiene en sus pensamientos Ansiedades que no puede vencer.
2-Tiene necesidades que no puede satisfacer.
3-Tiene una ambición que no puede ser satisfecha.

El poder de la remembranza de Allah

2009-07-13T03:15:00.000-07:00

El poder de la remembranza de Allah – el sura Ta Ha

Por Sheij Mohammad Abdullah Ansari

“Y quien se aparte de Mi remembranza (Dhikr/zikr), para él ciertamente hay una vida estrecha, y Nosotros lo levantaremos ciego en el día de la resurrección.” (Sagrado Corán 20:124)

A primera vista podrías entender este ayat (versículo) como una amenaza como es muy común en los sagrados escritos, por lo menos como son traducidos e interpretados. Este ayat es mal traducido en muchas traducciones del Corán – la palabra árabe dhikr aparece en algunas como aviso, amonestación, advertencias, guía y otras palabras en diferentes versiones. Sin embargo, en árabe, dice dhikr. Dhikr es la remembranza de Allah. Esto no es una amenaza sino pura ciencia – la ciencia de la Realidad. Dios, en Sus libros, no amenaza, sólo explica cómo funcionan las cosas.
Otra palabra frecuentemente mal traducida en este ayat es la palabra dankan que significa estrecha. En muchas traducciones al español esa palabra aparece como miserable como en este ejemplo, “Pero quien no siga Mi Amonestación llevará una existencia miserable y le resucitaremos, ciego, el día de la Resurrección”. Está traducido como estamos acostumbrados a ver Dios en el Antiguo Testamento, un Dios estricto, duro, listo a castigarnos en cualquier momento por cualquier pecado. También el Antiguo Testamento está mal traducido del hebreo. Dios no ha cambiado y no hay un Dios de los Judíos, uno para los cristianos y uno para los musulmanes. No, Dios es Uno. Allah es Uno. Sin embargo el hombre sí ha cambiado. Su manera de entender las cosas ya es diferente debido a una acumulación de “input”, es decir, información metido en su cerebro, influencias familiares, sociales, culturales y toda las experiencias y reacciones negativas de sus ancestros programadas en el ADN de cada quien. Cuando los profetas hablaron en sus tiempos, la gente entendía sus palabras pero hoy las palabras llegan a los oídos pintados por preconcepciones bien plantadas en el cerebro y aumentadas por malos traductores y “expertos” igualmente mal guiados.
Para ser franco, es válido traducir la palabra dhikr en varias formas más que remembranza o recordatorio aunque algunos movimientos islámicos están tan en contra al Sufismo que intencionalmente usan otras palabras al encontrar la palabra dhikr en ahadiz o el Corán. Dhikr es lo que llamamos la práctica sufí de repetir los nombres de Allah en una forma de meditación que es una de las prácticas principales del Sufismo. Pero su significado más amplio se refiere al acto de mantener a Dios en mente en cada momento, de vivir con Allah. La repetición de Su nombre o nombres es una forma de lograr la conexión con Él y romper los lazos de esclavitud de este mundo. El dhikr es una manera de desapegar de este mundo material y pequeño. La realidad de este mundo es sólo relativa – no es real en sí. De hecho, aún la materialidad y solidez del mundo es una ilusión creado por nuestros sentidos físicos, el cerebro y sus percepciones. Como he dicho muchas veces, lo visible es sólo el punto del iceberg, no es más que una sombra del gran marco de las cosas, de la existencia. Olvidándonos de Allah, olvidándonos del hecho de que esta vida es sólo un interludio corto entre un estado y otro, olvidándonos de donde venimos y a donde vamos, el mundo se encoge, se hace estrecho, pequeño y limitado. Nos limitamos a nosotros mismos, relegándonos a una vida y futuro petrificado y muerto. “Quien haya estado ciego en esta vida continuará ciego en la otra y aún se extraviará más del Camino.” (Corán 17:72)
Ninguna cosa arriba mencionada se debe entender de forma metafórica. Estamos hablando de realidades tangibles. Por favor queridos estudiantes y lectores, presten atención, el mundo está repleto de señales (ayats) si abres los ojos para ver.

Unas palabras de Shaij Ahmed Kuftaro

2009-07-13T02:42:00.000-07:00

"... Os animo a que actuéis persiguiendo las cosas beneficiosas y luchéis contra todos los males que sean daٌñinos, y hago hincapie en el hecho de que el aprendizaje debe desarrollarse completamente buscando el desarrollo del hombre y su bienestar, por medio de gentes sagaces, cuyos conocimientos sean valiosos y se puedan aprovechar... Por ello el trabajo misionero de Buda y de todos los filَosofos y reformadores sociales de todos los tiempos y sociedades ha sido, en verdad, un movimiento concertado, una evoluciَon, que trataba de buscar la excelencia humana bajo toda circunstancia, que se esforzaba en alcanzar los beneficios de sus enseñٌanzas y de la sabiduría. El profeta Muhammad saws dijo: "El perdedor es el hombre cuyos dos dias consecutivos son iguales; esta privado de que su dia venidero sea mejor que el dia ya pasado, y quien permanece en esta falta de progreso está bajo la deficiencia, y quien permanece bajo la deficiencia mas le valdria estar muerto".

Las 10 cosas que desperdiciamos

2009-07-13T02:36:00.000-07:00

BismiLlah ir-Rahman ir-RahîmAs Salam alaykum wa rahmatuLlah

Ibn Al-Qayyim dijo: "Diez cosas que desperdiciamos son:
1. Nuestro conocimiento, malgastado por no actuar de acuerdo con ello.
2. Nuestras acciones, malgastadas al hacerlas sin sinceridad.
3. Nuestra riqueza, malgastada en cosas que no nos conducen al Ajira (la vida postrera). Derrochamos nuestro dinero, estatus, autoridad, en cosas que no nos benefician en esta vida ni en la vida postrera.
4. Nuestros corazones, desperdiciados al estar vacíos del amor a Allah y del anhelo del encuentro con Él, y sin el sentimiento de paz y de satisfacción. En su lugar, nuestros corazones se llenan con cualquier cosa o con cualquier otro .
5. Nuestros cuerpos, desperdiciados por no usarlos en adoración y servicio a Allah.
6. Nuestro amor: nuestro amor emocional esta desviado, no está dirigido a Allah, sino hacia algo o alguien distinto.
7. Nuestro tiempo, desperdiciado, no usado adecuadamente, para compensar lo pasado, en las buenas obras que corrijan nuestras acciones erróneas.
8. Nuestro intelecto, desperdiciado en cosas que no son beneficiosas, que perjudican la sociedad y los individuos, y no en contemplación o reflexión.
9. Nuestro servicio, desperdiciado sirviendo a alguien que no nos llevara más cerca de Allah , o que tan sólo nos beneficie en este bajo mundo.
10. Nuestro Zikr, desperdiciado, porque no nos conmueve a nosotros ni nuestros corazones.

"Original de sheiknazimforum de: inthi_18 " 'Ten things we waste' by Ibnu Qayyim "Traducido por A.F.

¿Recuerdas?

2009-07-08T11:43:00.000-07:00

Cuando jugábamos a las cocinitas...
Tu curiosidad y asombro cuando te enseñé la constelación de la Osa Mayor...
Cuando te encontraste por vez primera con las olas del mar...
Cuando lograste ver Sirio, y las Pléyades, y la estrella Polar...
Recuerdas la araña enorme que durmió a tu lado en el campo?
Cuánto nos hemos emocionado con las pelis y cuánto nos hemos reído de tantas situaciones creadas. También nos hemos enfadado, a veces... pero por poco rato.
Me faltó tiempo para más. Tengo que enseñarte sobre el tiempo, y más constelaciones, y sobre el amor. Hablarte de Dios y del Universo, contarte y experimentar contigo las Leyes Universales!!!
Y a mi, que tanto necesito saber de tu saber.
No es necesario que no estés, no es necesario. Mi alma te necesita por la noche, y despertar contigo cuando es otro dia. Y llevarte y traerte y quedarme extasiada mirando tu perfección sin que te des cuenta de que te miro. Y cerrar tu ventana cuando amanece, para que sigas durmiendo un poco más.
¿Lo vés? no es necesario que no estés, vida de mi vida por que así lo deseó Dios.
De todas maneras, mientras esté viva y con el permiso de mi Señor, siempre estaré, para volver a explorar constelaciones, para aprender sobre el tiempo y escuchar música medieval.
Perdóname si te estoy molestando con mis palabras y recuerdos. Por esta herida se me sale todo y no hay hilo que la remiende para que no salga nada.
Sonríe siempre, por que, recuerda una última cosa: lo pequeños que somos en este cielo tan grande.
Hasbi Allah, hasbi Allah, hasbi Allah.... wa ni'imal wakil.

Ley de Atracción

2009-07-06T04:06:00.000-07:00

"Nuestra vida es como la hacen nuestros pensamientos" Marco Aurelio

Cuando hablamos de magnetismo lo primero que nos viene a la mente son dos imanes que se atraen o rechazan. Pero hay también otro tipo de magnetismo regido por las mismas leyes, que es el que generamos las personas con nuestros pensamientos. Dichos pensamientos emiten una energía vibratoria que funciona como si fuese una antena. Esta manda una frecuencia y atrae exactamente otra vibración de la misma frecuencia. El principio de la Ley de Atracción o Magnetismo, basado en la física cuántica, señala que una energía emitida atraerá únicamente otra energía melliza o igual.

Los pensamientos son disparadores de energía. Aunque no podamos ver esa corriente con nuestros sentidos, ella existe y atrae energía semejante todo el tiempo: el 100% de las veces sin fallar. Es Ley Universal. Un pensamiento negativo atraerá energía/circunstancias negativas y un pensamiento positivo atraerá energía/circunstancias positivas. Cuando sintonizamos la radio para escuchar música clásica esta envía una señal y obviamente lo que recibiremos como respuesta a nuestro mensaje energético es música clásica. Es la única recepción posible. No escucharemos Hip Hop, Tango o Rock’n Roll. La vida se traduce de esa manera.No hay forma de engañar o quebrantar la Ley de Atracción. Ella funciona en el Universo siempre de la misma forma: tanto en el caso de imanes, como de pensamientos. Sean nuestros pensamientos positivos o negativos, sea nuestra intención buena o mala: la Ley de Atracción continúa actuando y respondiendo.

“Si ya sabes lo que tienes que hacer y no lo haces, entonces estás peor que antes.” Confucio

La adversidad

2009-07-06T02:29:00.001-07:00

Por Sheij Muhammad Abdullah Ansari.

“Y sin duda os pondremos a prueba con algo de temor y hambre y pérdida de riqueza y vidas y frutos. Y dad buenas a los pacientes. Aquellos que, cuando les sobreviene un infortunio, dicen: ‘Ciertamente somos de Allah, y a Él regresamos’. Sobre aquellos hay bendiciones y misericordia de su Señor: y aquellos son los seguidores del curso correcto.” (Sagrado Corán 2:155-157)
“Con la dificultad ciertamente hay desahogo.” (Sagrado Corán 94:6)
Hay un dicho en forma de rima que los atletas estadounidenses usan para motivarse. “No pain no gain”, no rima en español pero mantiene su significado, sin dolor no hay ganancia o progreso. Los maestros de superación, dicen a sus clientes que sin una meta bien definida no hay manera de llegar a ningún lugar. Por supuesto se están refiriendo a metas materiales. Y así, la mayoría de la gente anda sin rumbo por la vida sin pensar mucho a dónde va. Pero los que mantienen una meta en mente, se enfocan en eso continuamente, tienen mucho más probabilidad de lograr sus metas. Ese enfoque cumple tres cosas, una es que por estar a la vista mentalmente, la persona toma decisiones y reacciona a situaciones basadas en ello; dos, los pensamientos, con el tiempo, se manifiestan en materia, y tres, los pensamientos crean vibraciones internas que resuenan con vibraciones similares externas atrayendo lo bueno o malo, dependiendo en que piensas.
Pero los mismos principios están vigentes en lo espiritual. “Parece justo a los hombres el amor de los deseos, de las mujeres y los hijos y los tesoros de oro y plata acumulados y los caballos de raza y el ganado y la labranza. Esto es lo que ofrece la vida de este mundo. Y Allah, con Él se encuentra la buena meta de la vida.” (Sagrado Corán 3:13)
No obstante con que religión o tradición espiritual creciste, las enseñanzas respecto a la vida terrenal es igual, es temporal, vamos a morir y algo sigue. Si estamos en esta parada terrenal por un tiempo limitado y relativamente corta, debe haber algún propósito importante a menos que creas que Dios es caprichoso y que la vida es un juego sin sentido. ¿Como puede ser la acumulación de riquezas materiales el propósito, un propósito tan importante y la mera meta de nuestra vida si todo va a acabar de repente en cualquier momento?
Dice: “…Y Allah, con Él se encuentra la buena meta de la vida.” Mira como está estructurada la frase, con Allah (Al-lah, Alá, Dios), es decir Allah es la meta. Primero la palabra Allah. Allah es el nombre personal de Dios. La palabra dios puede referirse a otros que el Ser Supremo y también la palabra dios es de género masculino y el Creador, la Energía Consciente y base del universo no tiene género. Allah no puede significar nada más que el Creador, el Señor (o Señora). La palabra dios es español y no es universal. Allah también era el nombre usado por Jesús (Isa o Eshoo, su nombre real) (la paz sea con él) quien habló arameo, un idioma hermano del árabe con muchas palabras similares, así como también el hebreo. Pero mas, no dice que la meta es el Cielo o Paraíso, dice que la meta es Allah. Como he dicho que la meta de la vida es conocer a Allah o aprender Allah en lugar de aprender acerca o de Allah. El concepto de Allah es más grande de una cosa. La religión formal es mercantil, la gente hace los rituales y sigue la reglas para obtener algo (el Cielo) o evitar algo (el Infierno). El sufí o místico no tiene interés en ninguno de esos, sólo en Allah. Uno de los doce imames del Islam oró, “Oh Allah, si tú estás en el infierno, mándame allá”. El sufí o místico quiere fusionarse (fana en árabe) con Dios, ser parte de Él. Quiere despojarse de sí mismo. Muhammad Mustafa, el Profeta del Islam (la paz sea con él) dijo, “muere antes de que mueras” y Jesús dijo que nadie que no sea como un niño entrará en el Reino de Dios. Están diciendo la misma cosa, el nafs, ser bajo o personalidad falsa adquirida aquí en esta vida por influencias familiares, sociales y culturales, debe morir antes de que uno pueda ver la realidad de este lugar.
“O acaso creéis que entraréis al Jardín, cuando no os ha sucedido algo similares a lo que les sucedió a aquellos que murieron antes que vosotros. La angustia y la aflicción les acaecieron y se les sacudió violentamente…” (Sagrado Corán 2:214) Está hablando de los profetas y los walis (amigos de Dios – algo similar a los santos en el Islam) quienes habían experimentado dificultades, aflicciones y adversidades (bela) más que otra gente normal. Ninguno de nosotros aguantaría las dificultades experimentadas por Muhammad y Jesús (la paz sea con ellos). De hecho con unos problemas triviales nos olvidamos de Dios y lloramos, “Oh pobre de mí”.
Bela, las aflicciones, problemas o adversidades de la vida nos las mandó Dios. Si amas esta vida, si no entiendes que es esta vida, te escandaliza tal declaración, ¿Qué, Dios no nos ama? Al contrarió, eres escogido para experimentar entrenamiento especial reservado especialmente para los amados de Allah Dios. Son pruebas. No una prueba para que Dios pueda ver o probar nuestra fe, Él sabe, es para hacernos más fuerte, para aprender, entender y experimentar la realidad de la existencia. El famoso primer ministro ingles Winston Churchill dijo, “No podemos juzgar nuestra propia fuerza sin encontrar adversidades”. Tenemos músculos espirituales que se hacen más fuertes con ejercicio. Bela es el campo de entrenamiento y ejercicio para los músculos espirituales. Pero puedes reprobar la prueba, y eso te da sufrimiento verdadero. Cuanto más pienses en ti mismo, más sufrirás. Al revés, cuanto más piensas en Dios, menos sufrirás.
En estas situaciones difíciles de la vida, las lecciones son variadas. Primero, hay que buscar soluciones. Si no hay soluciones a la mano, hay que pedir la ayuda de Dios. Si la ayuda no llega pronto hay que aguantar. En cada una de estas instancias hay mucho para aprender.
Pero la razón porque la gente no aguanta es que no aprecian el valor de bela, los problemas y aflicciones de la vida, es que se pierde en sí misma, es porque no sabe el valor de la cercanía de Dios lo que debe ser la meta, la única meta. Jesús trató de inculcar ese afán por el divino en la gente con las Parábolas del tesoro y de la perla: “El reino de los cielos es como un tesoro en un campo. Cuando un hombre lo descubrió, lo volvió a esconder, y lleno de alegría fue y vendió todo lo que tenía y compró ese campo. También se parece el reino de los cielos a un comerciante que andaba buscando perlas finas. Cuando encontró una de gran valor, fue y vendió todo lo que tenía y la compró”. (Mateo 13:44-45)
Un sufí dijo: “Para adquirir nuestra meta de la unión con Dios, nuestro anhelo por el Divino debe llegar a un punto en que todas las atracciones de este mundo pierdan su valor en relación a nuestro deseo espiritual. Nuestro amor debe ser tan completo que estamos felices de aguantar cualquier adversidad, ver nuestras vidas personales como sin valor, sacrificar nuestro orgullo y nuestros logros por esa unión con el Amado Divino. La presencia viva de Dios en el corazón tiene tanto valor que si tuviéremos grandes riquezas y fama dejaríamos todo por ella. Es el único tesoro que vale la pena esforzarse por buscar.”
Cuando los profetas andan en la tierra, su presencia, el poder y energía que emana de ellos fue suficiente para el conocimiento y experiencia de esas realidades inculcarse directamente en sus seguidores. Abundan las historias de milagros experimentados por gente ordinaria en la presencia de ellos. Hoy es diferente, nada va a pasar sin trabajo y esfuerzo. Generalmente se cree que esas cosas son no más que conceptos, alegorías, filosofía o cuentos de hadas, pero no es verdad, todo tiene una realidad tan tangible que se puede ver y tocar. Es como ver una palabra escrito cuando no puede leer. Es nada más que líneas o signos sin sentido. Pero con trabajo aprendes a leer y de repente ves todo un mundo de significado más.
Los problemas y adversidades de la vida son así, mundos de significados esperando exponerse a los fuertes, a los trabajadores, a los aguantadores, a los pacientes, a los deseosos, a los que tienen un deseo ardiente de conocer y estar con el Amado.

El turista y el sabio

2009-07-02T10:43:00.000-07:00

Se cuenta que en el siglo pasado, un turista americano fue a la ciudad de El Cairo, Egipto, con la finalidad de visitar a un famoso sabio.El turista se sorprendió al ver que el sabio vivía en un cuartito muy simple y lleno de libros. Las únicas piezas de mobiliario eran una cama, una mesa y un banco.- ¿Dónde están sus muebles? preguntó el turista. Y el sabio, rápidamente, también preguntó: - ¿Y dónde están los suyos?- ¿Los míos?, se sorprendió el turista. ¡Pero si yo estoy aquí solamente de paso!Yo también... concluyó el sabio. "La vida en la tierra es solamente temporal... sin embargo, algunos viven como si fueran a quedarse aquí eternamente y se olvidan de ser felices".
"El valor de las cosas no está en el tiempo que duran, sino en la intensidad con que suceden. Por eso existen momentos inolvidables, cosas inexplicables y personas incomparables.
"Y recuerda :Allah no te preguntará qué modelo de auto usabas; te preguntará a cuánta gente llevaste.
Allah no te preguntará los metros cuadrados de tu casa; te preguntará cuánta gente recibiste en ella.
Allah no te preguntará la marca de la ropa en tu armario; te preguntará a cuántos ayudaste a vestirse.
Allah no te preguntará cuan alto era tu sueldo; te preguntará si vendiste tu conciencia para obtenerlo.
Allah no te preguntará cuál era tu título; te preguntará si hiciste tu trabajo con lo mejor de tu capacidad.
Allah no te preguntará cuántos amigos tenías; te preguntará cuánta gente te consideraba su amigo.
Allah no te preguntará en qué vecindario vivías; te preguntará cómo tratabas a tus vecinos.
Allah no te preguntará el color de tu piel; te preguntará por la pureza de tu interior.
Allah no te preguntará por qué tardaste tanto en buscar la Salvación; te llevará con amor a tu casa en el Cielo y no a las puertas del Infierno.
Recuerda estas simples líneas para lograr la felicidad:
1. Libera tu corazón del odio.
2. Libera tu mente de las preocupaciones.
3. Vive de forma simple.
4. Da más.
5. Espera menos.

Unas palabras de Shaij Effendi, para iniciarse con seguridad en el Camino.

2009-06-30T04:18:00.000-07:00

Recordemos unas palabras de un sohbet de Shaykh Effendi crucial para entender estos asuntos:
Lo más importante en lo que nos estamos concentrando son las buenas maneras (el adab, o comportamiento correcto). El Profeta (alayhi salatu wa salam) dijo: "He sido enviado a completar las buenas maneras".
Entiendan lo que les estoy diciendo. Aprendan cómo amarse el uno al otro. No nos estamos amando el uno al otro. Debemos aprender cómo hacerlo.
El Islam no se concentra en uno mismo; no se concentra en el individualismo. El Islam se concentra en aquél que tienes frente a ti. Concéntrate en la persona que tienes frente a ti. Tú dale a ése y Allah te dará a ti.
El Santo Profeta vino a completar las buenas maneras. La gente primero debe tener buenas maneras, buena conducta, y entonces cuando siguen las huellas del Profeta (alayhi salatu wa salam) completarán sus buenas maneras. Seguir al Profeta debe llevarte a la más elevada estación que te hará comprender entonces:
"Oh, mi Señor me ha creado en Ahsani Taqweem (la más perfecta de las formas) (referencia a palabras de un versículo del Sagrado Corán)".
Así es, la más perfecta de las criaturas. La más perfecta en todo, en la forma, en lo material, en lo espiritual, en todo lo más perfecto. Así que aquél que acepte lo que Allah le dé se convertirá en lo más perfecto. Un día, llegará a esa estación.

¿Quién es musulmán?

2009-06-29T12:35:00.000-07:00

Unos comentarios de mi Sheij con aclaraciones
Por Sheij Mohhammad Abdullah Ansari

El Sheij Taner Ansari dijo recientemente lo siguiente:
El Islam es creer en Allah y seguir su guía de lo que es correcto y que incorrecto. Así que, cualquier persona que hace eso se considera un musulmán. Todas las religiones establecidas por Allah son llamadas Islam. Abraham, Moisés, Jesús y Muhammad (la paz sea con ellos) fueron los últimos en transmitir el mensaje de Allah a la gente de sus tiempos y las religiones fueron establecidas en sus nombres. Allah no llamó a la gente, judíos, cristianos, etc., esos son nombres inventados por la gente.

“La piedad verdadera no consiste en volver el rostro hacia el este o hacia el oeste --piadoso, en verdad, es quien cree en Dios, en el Último Día, en los ángeles, en la revelación y en los profetas; y gasta de lo que tiene --a pesar de su apego a ello-- en sus parientes, en los huérfanos, los necesitados, los viajeros, los mendigos y en rescatar a otros del sometimiento; es constante en la oración y paga el impuesto de purificación; y [piadosos en verdad son] los que, cuando prometen, cumplen sus promesas, y son pacientes en la desgracia, en la adversidad y en los momentos de peligro: esos son los que han sido fieles a su palabra, y esos son los que han sido conscientes de Dios.” (Sagrado Corán 2:177)

“Ciertamente, quienes han llegado a creer, hacen buenas obras, son constantes en la oración y dan limosna --tendrán su recompensa junto a su Sustentador y nada tienen que temer ni se lamentarán.”
(Sagrado Corán 2:277)

“CIERTAMENTE, los que creen [en esta escritura divina], los que profesan el judaísmo, los cristianos y los sabeos --todos los que creen en Dios y en el Último Día y obran con rectitud -- tendrán su recompensa junto a su Sustentador; y nada tienen que temer ni se lamentarán.” (Sagrado Corán 2:62)

Continuó el Sheij Taner:
“La acción correcta es aceptar el decreto de Allah cuando Él anula tus deseos, peticiones, intentos, etc. – eso es sumisión. Cuando lo haces con una sonrisa, por el amor de Dios, esa es la manera sufí. Es un camino duro porque es completamente en contra de los deseos del nafs.
Por ejemplo: ¿Puedes dar de comer a alguien cuando tienes hambre? ¿Puedes atender o curar alguien cuando estás enfermo? ¿Puedes ayudar a alguien cuando tú necesitas ayuda? ¿Puedes ser agradable con personas cuando estas enojado?
Esa es la sumisión que buscamos, eso es lo que Allah quiere de su gente escogida, las personas que Él escogió para servirlo, de Su dzat, Su esencia.”

Hay dos tipos de deseos, los que vienen del nafs y los que Allah implanta en nosotros que podemos llamar guía divina. Es fácil confundir los dos y esa es la sensibilidad que uno adquiere en el proceso sufí. Pero, es un camino largo y duro y vas a cometer muchos errores y así es como aprendemos. Algunos de nosotros tenemos cabezas duras y tenemos que aprender todo de la manera dura. El nafs va a seguir sugiriendo acciones incorrectas, es decir, actitudes y acciones que obstaculizan nuestro progreso espiritual. Tenemos que trabajar para reconocer esos impulsos y negarnos a seguirlos.

El Sheij continuó con:
“Cuando te preocupas, estás mostrando falta de confianza en la voluntad de Allah y oposición a Su decreto. Allah tiene un plan para todos. La preocupación nos lleva a la consciencia de la misericordia, grandeza y generosidad de Allah. Después de que te preocupas, ves que Allah viene a ayudarte y aprendes que Allah es generoso y que quiere lo que es mejor para ti. Aprendes que a Allah le importas y que no estás sólo.”

Todo tiene dos caras. Vamos a preocuparnos aunque eso muestra una falta de fe porque estamos incompletos. Pero si estamos alerta como hemos hablado antes, si estamos conscientes, aunque sufrimos preocupándonos por los hijos, el dinero, nuestras acciones, del pasado, de lo qué va a pasar, el trabajo, etc., etc., vamos a ver las cosas en series de episodios y al fin y al cabo, Allah viene al rescate. Si mantienes la atención, si observas lo que está pasando (tal vez después de un periodo perdido) verás que todos esos episodios tienen un comienzo, un punto medio y un fin. Son como mini películas, toda coreografiada y arreglada. Si puedes recobrar la consciencia y la objetividad, verás la mano de Allah en todo lo que está pasando. Pero si no estás prestando atención, si permites que la situación te devore, terminarás en una montaña rusa emocional como es el estado de la mayoría de la población de la tierra.
Sólo en un estado de alerta, de auto-observación, consciencia, podemos reconocer la ayuda de Dios y aprovecharla. En este estado, aunque somos débiles, imperfectos y dispuestos a fallar una y otra vez, tenemos la posibilidad de ver las cosas como realmente son – de ver como Allah está con nosotros en cada momento y ofreciendo Su mano. Pero tenemos que aceptar la ayuda. La ayuda de Dios no es tan obvia. Abre los ojos y espera que la ayuda está frente a tu nariz. No permitas que entre en tu mente la idea de que todo va mal y va a empeorar. Reconoce que estás dentro de uno de esos episodios con un comienzo, punto medio y fin. Reconoce que todo tiene su propósito y que si estás listo y alerta, podrás agarrar la soga de Allah y te sacará de la situación. No es una cuestión de fe, es saber que así son las cosas, así es la ciencia de la vida. Sábelo y espéralo.

La Tariqa Sufí Islámica Qadiri-Rifai Ansariyya

Una carta del shaij por mis hijas

2009-06-26T05:46:00.000-07:00

TUS HIJAS
Salam alaikum María Elena -
El Profeta (s.a.w.s.) amaba a sus nietos Hasan y Hussein (a.s.) extremadamente. Jugaba con ellos mucho, hasta les permitía subirse encima de su espalda cuando hacía sadja durante el salaah. Mientras todavía eran niños Allah le reveló que sus dos nietos sufrirían muertes violentas. Se le rompió el corazón al Profeta (s.a.w.s.) pero había una razón por lo que Allah le dio esa noticia – para romper el apego del Profeta y alinear su enfoque de nuevo hacia Allah. No dejó de amar a sus nietos ni cambió su conducta o sus relaciones con ellos, el cambio era interno.
“Sabed que vuestra riqueza y vuestros hijos constituyen una prueba, pero también que Allah tiene junto a Sí una magnífica recompensa.” (6:28)
“¡Creyentes! En algunas de vuestras esposas y en algunos de vuestros hijos tenéis un enemigo. ¡Cuidado con ellos! Pero, si sois indulgentes, si sois tolerantes, si perdonáis,... Allah es indulgente, misericordioso.” (64:14)
Ser mamá es tanto una gran bendición como una gran prueba. Pero la verdadera realidad del asunto es algo que muchas mamás no aguantan saber pero puede llevarlas a un estado más alto.
El Profeta dijo que debemos vivir en este mundo como pasajeros, sólo estamos aquí de paso. Nuestras vidas enteras son parte de un semi-sueño o como una película en que todos menos nosotros están siguiendo un guion. Es que todos están actuando bajo influencias externas y tienen poco control de sus acciones y conducta. Los que están despiertos pueden tomar decisiones y escoger entre opciones – tienen el libre albedrío. Aún el libre albedrío es una opción libre que la mayoría de la gente rechaza. Tratamos de despertar a otros pero: “No cabe la coacción en religión…” (2:256)
¿Qué quiere decir que los hijos son pruebas para nosotros? Nos hace olvidar nuestro propósito en esta vida igual como todo lo material – como el mundo en general, son al mismo tiempo obstáculos que nos impiden conocer a Allah y un camino que nos revela a Allah. ¿De quién son los hijos? Ahora que te hago la pregunta, se te ocurra la respuesta correcta, que le pertenecen a Allah, pero ¿honestamente lo sientes,? ¿Si Allah te las quita mañana, cómo te sentirías?
Creemos que “criamos” nuestros hijos pero no es verdad. Hacemos lo mejor que podemos en el momento pero a lo mejor no es tanto porque somos incompletos y tontos. Creemos que todo debe seguir nuestra idea de cómo deben suceder las cosas, pero nunca pasará así porque nuestras imágenes de cómo deben ser las cosas es distorsionada. Allah tiene Su plan y va más allá de nuestra visión de entendimiento.
Tanto que los hijos no nos pertenecen como tampoco somos responsables de su comportamiento y creencias después de la edad de 12 ó 13 años. “¡Creyentes! Que ni vuestra riqueza ni vuestros hijos os distraigan del recuerdo de Allah. Quienes eso hacen, son los que pierden.” (63:9) No me malentiendas, eso no significa que debes dejar de amar a tus hijas, al contrario, pero ¿puedes amarlas aún si no son musulmanas? ¿Puedes dejar la situación en las manos de Allah? “Los creyentes, los judíos, los cristianos, los sabeos, quienes creen en Allah y en el último Día y obran bien. ésos tienen su recompensa junto a su Señor. No tienen que temer y no estarán tristes.” (Sagrado Corán 2:62) Aunque su manera de hacer culto es equivocada, que el catolicismo puede conducir a desviaciones serias, no podemos predecir el futuro, no podemos ver lo que va a pasar en el futuro. ¿Puedes dejar el asunto en las manos de Allah?
Ama a tus hijas por Allah, le pertenecen a Él, amarlas a ellas es amar a Allah. Deja de pensar en sus creencias y tus creencias y trata de ver a Allah en ellas. “…si sois indulgentes, si sois tolerantes, si perdonáis,... Allah es indulgente, misericordioso.” El Islam verdadero se encuentra adentro, no tenemos que parecer diferentes de otros, siempre estamos haciendo dhikr, pensando en Allah y haciendo todo con Él. Son muy jóvenes tus hijas, no debes presionarlas de ninguna manera, no hay prisa. Se tolerante y paciente.
Además de las prácticas que hacemos, para llegar a la meta, tenemos que aguantar, aguantar dificultades sin quejarnos, tolerar injusticias, decepciones y humillaciones y ver a Allah en todo.
Aún en el peor de los casos hay esperanza. Allah nos creó en racimos o familias – nos sacó de su esencia en grupos. Nuestra familia real no es la familia que encontramos aquí en la tierra. Nos colocó en un cuerpo, en familias y situaciones apropiadas para nuestro aprendizaje y crecimiento. Sin embargo tenemos una conexión con la familia terrenal a través del ADN. El dhikr cambia el ADN y esos cambios, mejoras, limpian no sólo hacia adelante sino también hacia atrás. Tu progreso espiritual afectará tus padres, hijos y ancestros. Así que concéntrate es eso, tu trabajo espiritual y en el enfoque en Allah sobre todo lo demás y “todo lo demás seguirá por añadidura” como dijo Isa (a.s.).
Puedes hacer la oración de Ibrahim, (14:35-41), tú sabes leer árabe, léelo en árabe.
Oraré por ti y para tus hijas.
Salam y wadud,
Sheij Mohammad

La política, el Islam y el Sufismo

2009-06-26T05:40:00.000-07:00

Por Mohammad Abdullah Ansari.

Hace más que 1400 años el Profeta del Islam, Muhammad ibn Abdullah (la paz sea con él) bajo instrucciones divinas, cambió una sociedad y el mundo por completo. Terminó con el politeísmo, reintrodujo la religión pura de los profetas anteriores y terminó con la injusticia y desigualdad social. Y también estableció un sistema de gobierno, o sea, antes de que el Profeta muriera cada aspecto de la sociedad árabe había cambiado. En los años siguientes el Islam y las leyes islámicas, la sharia, se extendió por la mayor parte del mundo conocido.
Uno puede asumir por lo anterior mencionado que el Islam, además de ser una religión, también es un sistema político. Así es la conclusión a que han llegado muchos musulmanes a través de la historia hasta hoy día. ¿Y cuál fue el resultado? Traición, decepción, corrupción, arrogancia, desigualdad, injusticia y violencia – exactamente lo opuesto a lo que el Profeta enseñó. ¿Por qué?
El Profeta murió con un cambio de ropa y escasas pertenencias. Tenía el poder de un rey pero sin deseos materiales algunos – era el mensajero de Dios con sólo un interés, entregar la palabra de Dios y servir como ejemplo para todos – como dijo su esposa Aisha, “Él era el Corán caminando”. No había partidos políticos, la ley y la forma de hacer las cosas fueron escritas en el Corán, explicadas y clarificada por el Profeta y nadie le discutió porque la presencia del Profeta, su energía, era tanta que la verdad esa indiscutible.
Tan pronto como murió el Profeta los desacuerdos empezaron. Con excepción de los primeros cuatro califas y unos pocos líderes excepcionales más tarde, la situación empeoró cada vez más con el tiempo y aún peor hoy día en que en el mundo musulmán el interés personal es tan prevalente como en cualquier país en el mundo.
“VERDADERAMENTE, en el Enviado de Dios tenéis un buen ejemplo para todo aquel que tiene puesta su esperanza [con anhelo y temor] en Dios y en el Último Día, y que recuerda mucho a Dios.” (Sagrado Corán 33:21)
Hay musulmanes que dicen que el Corán es suficiente e ignoran las enseñanzas y el ejemplo del Profeta. Y entonces andan interpretando la palabra de Allah de una forma que coincide con sus propias ideas y deseos. El nafs reina en el mundo de hoy en día – en todas partes.
“No cabe coacción en asuntos de fe.” (Sagrado Corán 2:256) Ah, pero hay los que quieren obligar a todos a creer como ellos – a fuerzas. ¿Y eso? El Profeta sólo explicó e instó – nunca forzó a nadie a creer.
La historia nos ha demostrado la naturaleza del ser humano. No hay políticos como el Profeta y las cosas no son igual como en aquel tiempo. El Profeta estableció una sociedad ideal. Después de eso nunca regresó nada similar.
“En verdad, hemos creado al hombre para [una vida de] continuas penalidades y pruebas.” (Sagrado Corán 90:4) Si estás buscando el paraíso aquí en la tierra en esta vida, no entiendes porque estamos aquí.
Queremos hacer lo correcto. Queremos ver justicia, ayudar a los pobres y crear una vida feliz para todos. Para un sufí, la política no es donde debemos buscar soluciones. Debemos buscar dentro de nosotros mismo primero por nuestros verdaderos motivos, aseguramos que estamos libres de interés personal, libre de enojo, rencor, codicia, envidia y miedo y entonces ayudamos a la familia, a los amigos, al vecino y si hay recursos y posibilidades, formamos grupos privados de caridad y/o enseñanza.
Los partidos políticos son como equipos de futbol o religiones – la gente se identifican con su partido. Si tomas un lado, si te alineas con un partido abiertamente, te haces enemigo de los otros partidos. No estamos aquí para hacer enemigos sino para enseñar.

2009-06-25T05:25:00.000-07:00

“No aceptéis lo que ha sido adquirido a fuerza de oírlo repetidamente; ni lo que la tradición dice, ni el rumor, ni lo que está en las escrituras, ni lo que se supone que es cierto, ni lo que dicen los axiomas, ni los razonamientos engañosamente brillantes, ni porque tengáis propensión hacia una idea que provenga del pasado, ni lo que depende de la aparente capacidad de otros, ni porque penséis: 'el monje es nuestro maestro...'"
Siddhartha Gautama, Buda
…a lo que podríamos añadir probadlo, experimentadlo.

Comencemos a imitar a nuestro Maestro saws

2009-06-25T05:00:00.000-07:00

1.- Repartía su tiempo en tres partes, la primera era para Allah; la segunda para su familia y la tercera para si mismo, aunque en el fondo todo lo hacia por amor Allah 2.- Tenía un intelecto destacable. 3.- Hacía todas las cosas en el Nombre de Dios. 4.- Era sincero. 5.- Tenía buena moral, ética y compañerismo (Sus modales eran el Sagrado Corán). 6.- Era amable y tenía buenos modales. 7.- Mostraba amor por la reforma y la reconciliación. 8.- Ordenaba hacer el bien y prohibía hacer el mal. 9.- Amaba la purificación; decía: “No me gusta mencionar el Nombre de Dios cuando no estoy en estado de pureza”. 10.- Cuidaba sus palabras. 11.- Destacaba en sus actos de adoración. 12.- Mostraba tolerancia y bondad. 13.- Tenía buen aspecto físico y cuidaba su limpieza. 14.- No era ostentoso, sino humilde. 15.- Era Altruista, no negaba nada a nadie si lo que le pedían no iba contra Dios. 16.- Tenía una Fe firme y una entrega total a Allah. 17.- Era bondadoso y compasivo. 18.- Tenía un temor a Dios y cuidado de no traspasar Sus límites. Era devoto. 19.- Buscaba siempre la simplificación y facilidad. 20.- Era generoso y hospitalario. 21.- Tenía un espíritu cooperativo, ayudaba a todos los miembros de su familia y a su comunidad. 22.- Era honesto en todo. Mostraba siempre honestidad y lealtad. 23.- Honraba y cumplía los límites establecidos por Allah. 24.- Mostraba valentía y coraje en los asuntos que lo requerían. 25.- Mostraba timidez y modestia. 26.- Era humilde. 27.- Era perseverante y paciente. 28.- Mostraba justicia y equidad en todos los asuntos. 29.- Temía a Dios y siempre era consciente de El. 30.- Estaba contento con lo que poseía y tenía una riqueza de corazón. 31.- Tenía deseos bondad hasta con sus enemigos. 32.- Mantenía una relación cercana con sus compañeros, a los cuales también consultaba cuando era necesario. 33.- Visitaba a los enfermos. 34.- Era agradecido con Dios. 35.- Era agradecido con la bondad de la gente. 36.- Recompensaba generosamente. 37.- Era desprendido de los bienes materiales y del mundo. Decía que él “estaba en el mundo como extranjero a la sombra de un árbol, del cual se levanta y se va”. 38.- Amaba ayudar a otros. 39.- No esperaba que le sirvieran, él se servía a si mismo. Ayudaba en las labores del hogar. 40.- Tuvo una vida intachable. 41.- Era digno de confianza.
Quisiera terminar con estas palabras.
¡Oh Muhammad que la misericordia de Allah esté siempre contigo! Si no fuera por ti, Allah no habría hecho descender el Sagrado Corán, que es cura para todas enfermedades, sobre todo las del corazón y es un bálsamo para los que sufren.
¡Oh Muhammad! que la Misericordia de Allah esté siempre contigo! Cúbrenos con tú manto verde y reconócenos como parte de tu comunidad, para que seamos considerados en Día del Reconocimiento.
¡Oh Muhammad! que la Misericordia de Allah esté siempre contigo! Permítenos como Abu Bakú (la paz sea con él) ser compañeros tuyos dentro de la cueva de tú corazón y bajo la protección de tú amor.
¡Oh Muhammad! que la Misericordia de Allah esté siempre contigo! Permítenos formar parte de tú círculo del Recuerdo, para ser coparticipes del círculo celestial donde Allah recuerda a los que Le Recuerdan.
¡Oh Muhammad! que la Misericordia de Allah esté siempre contigo! Que la luz de tú corazón ilumine nuestros corazones para que por tú intersección se abran nuestros corazones a la Luz y Conocimiento del Sagrado Corán que es la Luz y Conocimiento Divino.
¡Oh Muhammad! que la Misericordia de Allah esté siempre contigo! Tómanos de tú mano para que juntos realicemos la circunvalación de la Santa cava y se nos permite girar en amor en torno a la Luz de Allah.
¡Oh Muhammad! que la Misericordia de Allah esté siempre contigo! Eres la joya de la creación, el amado de Allah, por ti los demás profetas y enviados alcanzaron la cercanía del Rostro de Allah y tú eres le imam en las oraciones de los profetas, enviados y mensajeros y maestros.
¡Oh Muhammad! que la Misericordia de Allah esté siempre contigo! Que excelente amigo y compañero eres en el camino, luz en la oscuridad y guía para los invidentes del corazón.
Alabado sea Allah, Señor y Sustentador de los mundos. Las gracias sean dadas a Allah – El Altísimo – por Muhammad, el alabado y digno de confianza, misericordia de Allah para todos los mundos.
Wa salamu Aleykum wa ramatuallahi wa barakatu.

Estracto de un artículo de Muhammad Leal Roel, murid de la tariqa Mevlevi.

Comunicado de Junta Islámica ante un reportaje de Informe Semanal

2009-06-16T10:58:00.000-07:00

As salamu alaykum wa rahmatullah wa barakatuh.
Paz para todos.
Me sumo a la protesta realizada por Junta Islámica.
Islam da miedo. Musulmán es sinónimo de terrorista.... Pero no deja de asombrarme el gran número de personas que regresan a la adoración más pura tras cada intento de los medios de comunicación por degradar a lo más bajo y a lo peor el Islam. ¿Por qué será?
Parece que corren malos tiempos para todos los musulmanes. No solo tenemos enemigos fuera, sino que también lo están intentando destruir desde adentro mismo.
Entre los medios de comunicación y los ulemas y sus fatuas para hacerte pensar que: "hemos salido de la sartén para caer en las brasas", todos los dias recibimos algún golpe duro.
Pero aquí seguimos, al frente y pase lo que pase, por que así lo quiere nuestro Señor y Señor de todo. Y es parte de Iman decir lo que no está bien y condenarlo y, a la vez, invitar a lo bueno y bendito.
Salam.

LA ACCIÓN SINCERA III

2009-06-16T03:56:00.000-07:00

Primero mírense. Su Islam que usan como ropaje esta todo roto y sucio. Su corazón es ignorante. Su existencia no es más que problemas y stress. Pero se dan aires de rey con un libro en las manos cuyas páginas están negras. Mientras no tienen cariño ni amor, se imaginan que tienen cariño y amor. Su bienamado es solo el fantasma de este mundo. Justo bajo su pie está la tumba. El más allá está solo a un paso. Dense cuenta, ahora. No hay tiempo.

Oh Señor inclúyenos de entre los que han nacido en la Verdad, vivido en la Verdad y muerto en la Verdad; de los que dieron, más no tomaron nada a cambio; de los que han sido perdonados porque perdonaron y de los que han sido renacidos a la vida eterna.
AMIN.

LA ACCIÓN SINCERA II

2009-06-16T03:53:00.000-07:00

Tienen esperanzas del Paraíso mientras todo lo que hacen los tira al infierno. Pasan el tiempo en cosas que son pasajeras. Piensan que esas cosas se quedarán con ustedes, pero se les van de las manos tan luego como las tienen. El que los creó les dio esta vida como un momento confiado a ustedes, y Él les ha dicho como ocupar ese tiempo. Pero lo han gastado corriendo detrás de sus deseos de la carne. Su juventud, su salud, su conocimiento, sus riquezas son dadas en préstamo solamente. Se suponía que las usaran de la manera en que El que se las confió, les dijo que las usarán. ¿Quién los alimentó en el vientre de su madre? Cuan indefensos eran. ¿Quién los crió y los hizo crecer de la manera que son?. Piensan que son ustedes, sus esfuerzos, su conocimiento, su dinero, su madre, su padre, su profesor, su empleador... les ha hecho ser como son hoy día. Pero ¿dónde están, su madre, su padre, su maestra, todos aquellos en que ustedes dependían? Si es que aún están hoy aquí, mañana ya no estarán, o los abandonarán, les cerrarán la puerta en las narices. Cuando pidan ayuda a gritos nadie acudirá. Quienquiera en quien dependan que no sea Allah, quienquiera que amen y teman que no sea Allah es su dios y le están asociando otros a Allah, al Único que los creó, que los alimentó, amó y cuidó como fuera que estuvieran. No hagan lo que Él les pidió que no hicieran. No hagan nada más que lo que Él les ha pedido que hagan. En todo lo que hacen necesitan dos testigos. Uno es, las palabras de Allah en el Qu’ran al Kerim y el otro es la Sunnah de Rasulallah. Pero ustedes ignoran estos dos testigos. En vez cuentan con otros dos testigos, uno es el ego y el otro es su débil mente. Ellos son sus enemigos y los empujarán al fuego del infierno.

LA ACCIÓN SINCERA

2009-06-16T03:50:00.001-07:00

Oh de aquel que clama saber, ¿dónde está su prueba? La prueba de los que saben son las lágrimas que derraman, las lágrimas del temor y amor a Allah, las lágrimas del arrepentimiento por sus faltas, las lágrimas de haber fallado en la batalla con el ego... yo no veo nada de eso en ustedes, con todo el conocimiento que dicen tener, pasan el tiempo buscando reconocimiento, fama, riquezas, comiendo bebiendo y pasándolo bien. Junten los miles de pedazos que son, usen su mente que dicen tener. Lo que de este mundo tenga que pasarles les pasará a pesar de ustedes mismos. No se aproblemen. Relájense. No esperen, si, liberarse del dolor de las expectativas. Se liberarán del peso de la ambición. Si no se dan cuenta de esto, si no hacen lo que les digo, todo lo que van a obtener del conocimiento que dicen tener y de todos sus esfuerzos, es fatiga, problemas y dolores; y en el Día del Juicio Final, una larga y difícil cuenta que dar. Que bueno tiene el conocimiento para ustedes sin no hay verdad en el. Conocimiento de cualquier cosa que no sea la verdad es nada más que problemas. Así han aprendido. También hacen sus oraciones y ayunan en Ramadán y aparecen como musulmanes, pero su intención es ser vistos, ser alabados. Digamos que la gente se la cree, y creen un mundo de ustedes. Ellos estarán encima y ustedes debajo. Lo que han juntado durante su vida miserable se quedara con ellos. Las cuentas y el castigo se quedarán con ustedes.

El mundo y la vida

2009-06-07T05:31:00.000-07:00

El mundo y la vida son el camino

Después de que fui iniciado como discípulo y se me dio una asignación, una forma de meditación para hacer todos los días, mi Sheij (maestro) dijo, “Y el resto es sólo la vida.” No entendí y estuve un poco decepcionado. Quería saber algo, quería un plan, pasos para llegar a la iluminación. Aunque empecé a experimentar cambios en mi vida al poco tiempo, todavía no entendí lo que estaba pasando.
En realidad el mundo y la vida son el camino. Todo el universo fue creado para nuestro desarrollo como seres humanos. Presta atención: todo el universo fue creado para el aprendizaje y evolución del ser humano. Nos puso aquí específicamente para aprender acerca de Él. El propósito de este mundo no es de acumular cosas materiales, enamorarse de una chica o chico, comer tacos e ir a Six Flags. Estos son parte del proceso pero no la meta. Sí, puedes ir a Six Flags y sí, Dios está allí también y comes tacos y te enamoras pero lo importante es nuestra reacción a lo que nos pasa, lo bueno y lo malo, eso es lo que determina nuestro destino – no es la cosa sino como hacemos la cosa. En cualquier momento podemos perder lo que más amamos, una pareja, hijo/hija, trabajo, casa o tal vez aún más difícil, ellos, la pareja, hijo/hija y toda la vida, puede decepcionarnos por no cumplir con nuestros conceptos y expectativas. Bueno, es más duro que eso, es casi seguro que la vida no se va a conformar con nuestros deseos y expectativas. ¿Cómo vamos a reaccionar a eso?
La clave de todo eso es que todo pasa según leyes fijas y todo está perfectamente diseñado para nuestro beneficio. Y, todo corre según el plan, todo perfecto. ¿Entonces malas cosas nos pasan a nosotros, los buenos? Hay tres categorías de cosas que nosotros clasificamos como malas cosas o sucesos. Muchos son el resultado de nuestras acciones equivocadas. Otros son avisos de Dios o el Universo de que estamos dirigidos mal – son regalos, oportunidades de cambiar antes de que estemos totalmente perdidos. Y las otras “malas cosas” percibimos como malas cosas o sucesos cuando no lo son realmente, son no más sucesos de la vida natural y es nuestro apego al mundo perecedero el que tiene la culpa, lo que nos hace sufrir.
Somos como reos con sentencias de un mes y que hemos olvidado la duración de la sentencia y empezamos a decorar la celda como si fuéramos reos con condena perpetúa. No, no, no, ya hemos vivido un tiempo en otros lugares, estamos aquí por un rato y vamos a continuar en otra forma en otro mundo o dimensión después. ¿Acaso Dios nos quiere hacer daño? El mundo es como un molino de trigo donde se separa lo bueno de lo malo. Todo está hecho para nuestra evolución para llegar a ser humanos perfeccionados. ¿Entonces, por qué sufro? Dice el hombre. Es porque, hombre, te metes en el plan, porque te crees Dios o que sabes mejor que Dios.
“Bienaventurados los mansos, porque ellos recibirán la tierra por heredad.” El mero significado de la palabra islam es sumisión. Moisés dirigió a su gente a través del desierto por cuarenta años hasta que dejaron de quejarse y se sometieron a la voluntad de Dios. Y mi maestro hoy en día, de una manera un poco corriente dice, “hazte a un lado”. Todos están diciendo la misma cosa, como yo he repetido muchas veces en mis escritos, que Dios tiene un destino perfecto para cada quien, una vida y todo, que te va a gustar más que cualquier “destino” que tu puedas inventar, una vida hecha a la medida para ti. Cuando aprendemos a aceptar la vida que Dios tiene preparada para nosotros, todo empieza a fluir a nuestro favor – recibimos la tierra.
¿Qué está obstaculizando esta herencia, este estado de ser? ¿Cómo someternos a Dios? ¿Cómo sabemos lo que Dios quiere de nosotros? Hay una multitud de preguntas. Queremos un mapa pero no funciona de esta manera. Hay que entender que este mundo no es más que un estrato o un nivel de la existencia entre otros estratos o dimensiones. Todo aquí está interrelacionado y regido por su propia lógica, una lógica lineal. Pero la verdadera realidad es regida de afuera en otras dimensiones. La verdadera realidad sólo se puede entender por otra lógica. Como el reo con una sentencia perpetúa estamos tan enfocados en nuestra celda que nos hemos hecho prisioneros aquí y ciegos a la otra realidad.
El camino hacia esta visión ampliada y el mapa hacia el Reino de Dios por así decirlo, es adquirido a través de cuatro etapas o fases. Primero es conocimiento básico de la existencia de una realidad aparte, de la naturaleza de esa otra realidad y la posibilidad de ver y ser guiado por esa. De allí se desarrolla un deseo de ver, entender y hacer contacto con la Realidad Independiente o sea, Dios, la Consciencia Básica de la existencia. Entre más fuerte sea el deseo más posibilidades tendremos. Ahora con ese deseo formamos la intensión de hacer lo que es necesario para lograr la meta de hacer una conexión personal con Dios aunque no tenemos una idea clara de cómo hacerlo. Con esos tres ingredientes básicos llegará el conocimiento real de la naturaleza de la existencia, de la vida del mundo y, lo más importante, la guía divina de los pasos para seguir para lograr el gran premio, la cercanía con Dios.
Ahora, ese proceso no pasa de la noche a la mañana. Tan pronto como empezamos, las cuatro etapas o ingredientes empiezan a crecer. El primer aumento es la necesidad de paciencia. Pero, poco a poco el universo se arregla para enseñarte.
En el Budismo dicen que todo el sufrimiento del mundo resulta de los deseos del hombre y que debemos dejar de desear. En la religión formal encontramos grandes cantidades de prohibiciones y reglas. Hay mucha razón en todo eso. Si pudieras hacerlo con pura fuerza de voluntad, llegarías a la iluminación. Pero eso nunca sucede. Bueno, uno puede llegar muy lejos, hay gente buena muy sabia. Sin embargo, los obstáculos son tan grandes y la atracción o encantos de este mundo son tan fuertes, que sin la ayuda de alguien que ha travesado el camino, que ya está dentro del campo energético de maestros, un linaje que cuenta con ayuda de las otras dimensiones, uno se atasca y se estanca en un nivel u otro.
El consejo de todos los profetas y maestros es el mismo, no interferir con el proceso que Dios ha puesto en marcha. El mundo en general es un ejemplo de lo que pasa cuando el ser humano interfiere con el plan de Dios. Un mundo de egoísmo, avaricia, conflicto, odio y sufrimiento. Pero eso no tiene que ser la condición de nuestras vidas personales. No debes dudar de la ayuda y protección que llega a los que entran en la senda espiritual, los que tienen un deseo fuerte de conocer a Allah Dios.
La mayoría de la gente no ve lo que está pasando a ella en su vida porque está tan involucrado emocionalmente en el proceso que se ciega a lo que realmente está pasando. Por miedo, miedo de daño a nuestro concepto de quién somos, miedo de una mancha en nuestro sentido de auto-importancia, miedo de que todo no suceda según nuestro gran plan, miedo a lo desconocido, perdimos toda visión de la verdadera realidad que nos rodea. Nos identificamos con el cuerpo y con nuestra imagen de ser o concepto de quién somos y vivimos una fantasía. Todos en sus propios mundos. Todos en mundos diferentes. Todos separados.
Cuando dejamos esta imagen de ser y sentido de auto-importancia, cuando dejamos de querer que todo suceda según nuestro plan, cuando nos vacíanos de expectativas inventadas por miedo y basados en nuestros deseos egocentrados, de repente se empiezan a abrir ojos interiores y empezamos a ver señales a cada vuelta indicándonos el camino más apropiado y avisándonos de peligros.
Hay que estar pendiente, observando sin prejuicios, preconceptos y expectativas, ser como niños como dijo Jesús. Sólo entonces podemos empezar a empezar, o sea, en este estado Dios nos mostrará como someternos a Él y de allí un nuevo mundo aparece.

Shaij Muhammad Abdullah Ansarí. Táriqa Qadirí Rifai. Mexico.